|
Формы церковного правления
|
|
| alexander | Дата: Вторник, 03.03.2015, 16:45 | Сообщение # 1 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 86
Статус: Offline
| Формы церковного правления
В связи с ростом экуменического движения вопрос об организации или устройстве церкви стал привлекать в XX веке особое внимание. Действительно, если речь идет о тесном единстве и сотрудничестве, необходимо достичь какого-то согласия относительно принципов и источников полномочий. Например, если предполагается, что представитель одной из конфессий может проводить служение на вечере Господней в церкви другой конфессии, необходимо прийти к согласию, должным ли образом он рукоположен, что в свою очередь подразумевает согласие относительно права рукоположения. В конечном счете вопрос об организации церкви сводится к вопросу о том, кто в церкви располагает властью и кто ее осуществляет. Сторонники различных форм церковной организации едины во мнении, что конечная власть принадлежит Богу (или что Он и есть сама власть). Расхождения касаются их концепций о том, через кого Он ее выражает или осуществляет.
Формы организации церкви
В ходе своей истории церковь знала разные формы церковной организации. При их рассмотрении мы будем переходить от наиболее сильных организационных структур к более слабым. Изучив основные формы, мы попытаемся определить, можно ли считать какую-то из них предпочтительной.
Епископальная форма (Христианское богословие Эриксон Миллард)
При епископальной форме церковной организации власть принадлежит епископу (episkopos). Существуют различные степени епископства, иными словами, число уровней епископов бывает разным. Простейшая форма епископальной системы представлена в методистской церкви, где есть только один уровень епископов. Англиканская, или епископальная церковь имеет более развитую организационную структуру, а наиболее полную иерархическую систему выражает римско-католическая церковь, где власть сосредоточена в руках высшего епископа, или папы Римского. Суть епископальной системы заключается в том, что власть связывается с конкретным саном епископа.
Епископальная структура строится на концепции о различных уровнях служения или различных уровнях священства. Первый уровень - обычный служитель или священник. В некоторых церквах есть градация и на первом уровне, например, на диаконов и пресвитеров. Священники этого уровня имеют право выполнять основные обязанности, связанные со служением, то есть проповедовать и совершать таинства. Но есть и второй уровень посвящения, делающий служителя епископом и наделяющий его некоторыми особыми полномочиями.
Епископ - ключевая фигура в системе церковной организации. Некоторые утверждают даже, что епископат составляет саму суть церкви: без него церковь не может существовать. Высказывается и мнение, хотя и немногими, что епископальная система - это и есть церковь. Точка зрения, что епископы необходимы для самого существования Церкви, выражается католиками и англокатоликами (членами англиканской "высокой церкви"). Другие, например англикане "низкой церкви", считают епископальную систему одной из нескольких библейских форм церковной организации. Они, правда, полагают, что эта система - наилучшая для выполнения работы царства. Она желательна и, возможно, даже необходима для благополучия, но не для существования церкви. Церковь может существовать без епископов, но не в наилучшем виде. Таким образом, власть и полномочия епископа весьма значительны, если не абсолютны. Наконец, есть церкви, сохраняющие сан епископа, но с довольно ограниченными полномочиями. Например, в истории методистской церкви объем полномочий, предоставляемых епископу, бывал разным .
Задача епископов заключается в исполнении Божьей власти, которой они облечены. Их полномочия выше по сравнению с обычными служителями. В частности, будучи Божьими представителями и пастырями, они управляют и попечительствуют в группе церквей, а не просто в какой-то одной местной общине.
Одна из функций епископа - рукоположение. Он имеет право рукополагать служителей или священников. Возлагая руки на кандидата в священники, епископ наделяет его полномочиями, связанными со служением. Епископ обладает также правом назначения священников. Теоретически ему предоставлено неограниченное право назначать служителя в тот или иной местный приход. Но на практике в последние годы в епископальной системе проявляется тенденция К более демократическому подходу; епископ или его представитель обычно советуются с местной общиной, выясняют ее пожелания, а иногда даже предоставляют ей значительную степень инициативы в этом вопросе. Но это характерно больше для методистской церкви, чем для римско-католической. Епископ несет также ответственность за сохранение истинной веры и поддержание должного порядка в определенном географическом регионе. В своей епархии или диоцезе он принимает меры дисциплинарного воздействия.
Епископы считаются основным каналом выражения Божьей власти на земле, поэтому в прошлом им предоставлялись широкие полномочия и в мирских делах. В некоторых разновидностях епископальной системы их считают князьями церкви или даже, как мы уже отмечали, самой церковью. В некоторых церквах епископов рассматривают как преемников апостолов. При возложении рук во время церемонии рукоположения власть апостолов передается нынешним епископам. Согласно этой теории, известной как теория апостольской преемственности, современные епископы обладают той же властью, что и апостолы, властью, которую апостолы в свою очередь получили от Христа.
В этой системе нет большого различия между видимой и невидимой церковью. Церковь определяется и выражается епископами. Они избираются не снизу, а сверху. Епископ становится епископом благодаря избранию на Золее высоком уровне (например, архиепископом) или другими епископами. Если люди, предназначенные для руководства или управления церковью, избираются на более низком уровне, их епископский сан весьма сомнителен, даже если используется такое название.
Наибольшее развитие епископальная система получила в римско-католической церкви . В ней римский епископ занял высшее положение и стал называться папой, или отцом всей церкви. Он руководит через посредство архиепископов, надзирающих за обширными регионами. Вслед за ними идут епископы, которым подчинены священники.
До Первого Ватиканского собора (1869 - 1870) папа считался высшей властью при условии взаимодействия с другими епископами. Но на этом соборе было решено, что он обладает высшей и практически неограниченной властью сам по себе. Собор заявил, что, когда папа говорит ex cathedra (официально со своего престола) по вопросам, касающимся веры и практических дел, его слова непогрешимы. Но точный характер этой власти определен не был, так как сразу после этого заявления разразилась франко-прусская война, и собор был вынужден обложить рассмотрение вопроса о смысле непогрешимости. Второй Ватиканский собор (1962 - 1965) стал попыткой завершить неоконченные дела первого собора.
Относительно того, в каких случаях папа говорит ex cathedra и сколько таких заявлений сделано, высказываются самые разные мнения. Свои решения папа обычно не предваряет словами: "Я делаю заявление ex cathedra" . Папы - мудрые и осторожные лидеры, поэтому они стараются, чтобы их официальные заявления не считались сделанными ex cathedra, так как такие постановления нельзя отменить или изменить.
На практике власть папы осуществляется через епископов. Хотя они и могут действовать независимо от него, остается факт, что свои полномочия они получили именно от него. Он - абсолютный и конечный авторитет в церкви. Этот авторитет исходит сверху и распространяется на более низкие уровни. Но у власти папы есть одно ограничение. Он не может назвать своего преемника; новый папа избирается коллегией кардиналов. Вместе с тем именно папа назначает кардиналов, а новый папа избирается из их числа. Так что в определенном смысле папы играют какую-то роль в назначении своих преемников.
В поддержку епископальной формы организации церкви выдвигаются разные аргументы. Начинают обычно с заявления, что основатель церкви - Христос. Он дал ей авторитетную властную структуру. После слов, что Бму дана всякая власть на небе и на земле (Мф. 28:18), Он сразу же послал одиннадцать апостолов, наделив их этой властью (Мф. 28:19-20; Деян. 1:8). Следует отметить, что, насколько нам известно, апостолы были единственными служителями, назначенными Иисусом. Поэтому можно сделать вывод, что только у них в Новом Завете было право надзора или руководства (exousia) в церкви . Мы видим, правда, свидетельства, что они начали передавать некоторые из своих полномочий другим, в частности Тимофею и Титу. Кроме того, апостолы рукополагали пресвитеров, или руководителей местных церквей. В Галатии Павел и Варнава утверждали и ободряли основанные ими ранее церкви: "Рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали" (Деян. 14:23). Даже в тех случаях, когда не ясно, апостолы ли избирали служителей, рукополагали именно они. Когда иерусалимская церковь выбрала семь человек, "изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости" для помощи в работе, их "поставили пред Апостолами, и сии помолившись возложили на них руки" (Деян. 6:3, б).
Другой аргумент - положение Иакова в иерусалимской церкви. Его власть в ней сходна с властью епископов в более поздние времена. В этом видят прецедент епископальной системы.
Наконец, есть исторический аргумент, заключающийся в идее о прямой преемственности между апостолами и современными епископами. Утверждается, что власть апостолов передавалась современным епископам в ходе процесса рукоположения .
Но против епископальной формы церковной организации выдвигаются и разного рода возражения. Одно из них состоит в том, что система носит слишком формальный характер, что больше внимания уделяется должности, чем исполняющему ее человеку. В Новом Завете власть вручалась только духовно подготовленным и твердым в вероучительных вопросах служителям. Павел предостерегал коринфян против людей, претендующих на то же положение, что и он: "Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых" (2 Кор. 11:13). Против лжеучителей Павел предостерегал и галатов, предавая анафеме всех, даже ангелов, которые благовествуют не то, что благовествует он (Гал. 1:8-9). Личность, дела, вера и слова человека гораздо важнее занимаемой им должности. Второе должно зависеть от первого, а не наоборот.
Возражения высказываются и против теории об апостольской преемственности. Исторические свидетельства выглядят в лучшем случае слабыми и двусмысленными. Кроме того, нет никаких ясных доказательств, что кто-то передавал другому право рукоположения, хотя о возложении рук говорится не раз. Нет в Писании и изображения какой-то развитой организационной системы или повеления сохранять и поддерживать какую-то конкретную форму организации. Не находим и четких указаний на различие в положении между епископами и пресвитерами. Например, в Деян. 6:6 говорится о возложении рук апостолов, а в 1 Тим. 4:14 о получении Тимофеем дарования через возложение рук пресвитеров . Библейские указания в этом вопросе не столь ясны и определенны, как нам бы хотелось.
Наконец, сторонники епископальной формы церковной организации недостаточное внимание уделяют прямому господству Христа в церкви. Павла Он поставил без всяких посредников, участия не принимал ни один из апостолов. Павел особо подчеркивал этот факт, защищая свое апостольство (Гал. 1:15-17). А если Павел принял свой сан прямо от Бога, почему этого не может быть и с другими? Иными словами, по крайней мере в одном случае, апостольское положение не зависело от действий других апостолов .
Епископальная модель. (СИСТЕМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Уэйн Грудем)
Епископальная система правления представляет собой естественное развитие церкви, которое началось еще в новозаветную эпоху; подобная система не запрещена Новым Заветом. Эдуард Литтон пишет: «В Новом Завете не упоминается система епископских диоцезов», однако сразу же добавляет:
Похоже, что епископальное устройство было порождено самой церковью в ходе естественного процесса и что оно было одобрено Святым Иоанном, последним из оставшихся в живых апостолов. Когда пресвитерии собирались на совещания, они избирали председателя для поддержания порядка; сначала эта должность была временной, однако впоследствии за этим постом закрепились постоянные полномочия… Итак, вполне вероятно, что на самом раннем этапе в каждой церкви возник неформальный епископат. Тогда как апостолы уходили один за другим… это служение приобретало все большую значимость, и те люди, которые его несли, приобретали все большую власть.
Литтон доказывает, что следует сохранить епископское служение и соответствующую структуру правления, характерную для епископальной церкви, поскольку эта система сложилась исторически и обладает целым рядом положительных черт. Она восходит непосредственно к апостолам, что рассматривается как сильный аргумент в ее пользу. Литтон говорит: «Апостолы — это первое звено в цепи, и нет никакой причины полагать, что все дальнейшие звенья, в плане внешних полномочий, не имеют права на существование из века в век, при том что существующий корпус служителей передает официальные полномочия своим преемникам, а те в свою очередь — своим».
Тем не менее существует и ряд аргументов, раскрывающих этот вопрос с другой стороны. 1) Немаловажно, что служение «епископа» не является в Новом Завете отдельным служением, и слово «епископ» — это лишь синоним слова «пресвитер», с чем соглашается и сам Литтон. В Новом Завете никогда не говорится об одном епископе, а всегда о епископах (или надзирателях), во множественном числе. Это не следует считать случайностью, поскольку даже среди апостолов Иисус не поставил кого–либо одного во главе всех прочих. Он оставил группу из двенадцати человек (к которым впоследствии были добавлены еще несколько человек, в том числе Павел), и все они обладали одинаковой властью в вопросах правления. Хотя некоторые апостолы, такие, как Петр, Иаков и Павел, выделялись в этой группе, но не обладали большей, чем у других, властью, а Павел даже обличил Петра в Антиохии (Гал. 2:11 ). Вполне возможно, что такое устройство отражает мудрость Христа, сохраняющую от злоупотребления властью, которое неизбежно происходит, когда один человек обладает слишком большой властью, а другие не контролируют его в достаточной степени. Так же как Иисус оставил группу апостолов, которым и вверил высшую (человеческую) власть, так и сами апостолы всегда назначали пресвитеров в каждой церкви группами, никогда не вверяя одному человеку всей полноты власти.
2) В Новом Завете не сказано, что вместо апостолов была поставлена некая группа епископов. Не говорится там и о том, что существует необходимость физической преемственности через рукоположение, восходящей к апостолам. Например, в Деян. 14:3 Павла и Варнаву рукополагают не иерусалимские апостолы, а члены антиохийской церкви. Не похоже, чтобы апостолы заботились о преемственности. Судя по всему, Тимофей был рукоположен не только Павлом, а также «священством» (1 Тим. 4:14), при этом под «священством» мог подразумеваться в том числе и Павел (см.: 2 Тим. 1:6). Еше более важен тот факт, что рукоположение в конечном счете восходит к Самому Господу (Деян. 20:28; 1 Кор. 12:28; Еф. 4:11), и не требуется, чтобы обряд «рукоположения» (когда он рассматривается просто как общественное признание служения) совершался только теми, кто сам был прежде рукоположен апостолами. Если Господь призвал пресвитера, то его следует признать, и нет никакой необходимости поднимать вопрос о преемственности. Кроме того, если считать, что местная церковь сама должна избирать пресвитеров (см. об этом выше), то она сама и должна рукополагать их на служение.
3) Можно также утверждать, что развитие епископальной системы было отклонением от новозаветного образца, что это был результат человеческого недовольства системой выбора местных пресвитеров, которая была установлена апостолами и которая, судя по всему, успешно действовала с 30–го до 100 г. н. э. во всех новозаветных церквах. Однако любая оценка исторических данных будет зависеть от того, как именно каждый конкретный исследователь оценивает доводы «за» и «против» епископальной системы, которые были приведены выше.
|
| |
| |
| alexander | Дата: Вторник, 03.03.2015, 16:47 | Сообщение # 2 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 86
Статус: Offline
| Пресвитерианская форма (Христианское богословие Эриксон Миллард)
Пресвитерианская форма церковной организации основной упор тоже делает на церковном звании, но не на конкретной личности, а наделенном полномочиями представительном собрании. Ключевая фигура в этой системе - пресвитер - должность, существовавшая еще в иудейской синагоге. В ветхозаветные времена пресвитеры (старейшины) выполняли функции и располагали правом руководства и управления. Авторитетом они пользовались в силу своего возраста и опыта. Пресвитеров мы видим и в новозаветной церкви. В Деян. 11:30 говорится о пресвитерах иерусалимской церкви: братья из Антиохий оказывают помощь верующим в Иерусалиме, "пославши собранное к пресвитерам чрез Варнаву и Савла". Мы уже отмечали, что Павел и Варнава назначали пресвитеров во всех церквах (Деян. 14:23). Павел послал пресвитеров Ефеса в Милит и обратился к ним (Деян. 20:17). Пресвитеры упоминаются и в пастырских посланиях. Некоторые сторонники пресвитерианской формы церковной организации утверждают, что термины пресвитер и епископ равнозначны и что episkopos в таких местах, как 1 Тим. 3:1-2 и Тит. 1:7, следует понимать в смысле пресвитера. Отметим, однако, что слово пресвитер (presbuteros) обычно употребляется во множественном числе, что подразумевает скорее коллективное, нежели личное управление.
В новозаветные времена верующие, по всей видимости, выбирали пресвитеров - людей, которых они считали наиболее достойными управлять церковью. Такая практика как будто бы согласуется с порядком возведения в другие звания. Кандидатами на место Иуды среди апостолов конгрегация выдвинула Варсаву и Матфия, окончательный же выбор определил жребий (Деян. 1:23-26). Община в молитве попросила Бога через жребий показать ей человека, которого Он уже избрал. Аналогичным образом, иерусалимская община верующих выбрала семь человек, "изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости", для помощи апостолам (Деян. 6:3). В этом отношении новозаветная процедура отличалась от избрания старейшин в синагоге, при котором в первую очередь учитывалось старшинство.
Избирая пресвитеров для управления церковью, верующие сознавали, что этим своим актом они подтверждали уже сделанный Господом выбор. От имени Христа церковь исполняла полномочия, которые Он передал ей. На факт избрания церковных лидеров Богом указывается в нескольких местах Нового Завета. В Деян. 20:28 Павел призывает ефесских пресвитеров: "Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями [episkopoi], пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею". Коринфянам он пишет: "И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки" (1 Кор. 12:28). Вполне логично предположить, что епископы и пресвитеры тоже входят в этот список. Другие указания на Божий выбор служителей церкви содержатся в Мф. 16:19; Ин. 20:22-23; Еф. 4:11-12.
Свою власть Христос вручил всем верующим, которые делегируют ее представляющим их пресвитерам. Избранные или назначенные пресвитеры действуют от имени или по поручению верующих. Таким образом, божественная власть в церкви проявляется именно на уровне пресвитеров [1643].
Эти полномочия реализуются через ряд руководящих ассамблей. На уровне местной церкви решения принимаются собраниями (пресвитериане) или консисториями (реформаты) . Церкви одного округа управляются пресвитериями (пресвитериане) или классисами (реформаты), состоящими из одного пресвитера из числа прихожан и одного служителя от каждой консистории (реформаты) или из одного пресвитера из числа прихожан от каждого собрания и всех служителей округа (пресвитериане). Следующий уровень - синод, состоящий из равного числа пресвитеров-прихожан и священников, избранных пресвитериями или секциями. Высшее положение в пресвитерианской церкви занимает Генеральная Ассамблея, опять же состоящая из пресвитеров-прихожан и священников,-, представителей пресвитерий. Отметим, что синоды в этой процедуре не участвуют, они не избирают представителей в Генеральную Ассамблею. Как синоды, так и Генеральная Ассамблея формируются пресвитериями [1646]. Решения принимаются руководящим органом каждого уровня. Они могут пересматриваться и меняться на следующем, более высоком уровне. В ходе этого процесса принимаются не столько решения по конкретным вопросам практической деятельности, сколько, особенно в консервативных кругах, постановления, касающиеся истолкования и применения учения Христа и общей политики церкви.
Прерогативы каждого руководящего органа определяются уставом конфессии. Например, собрание каждой местной церкви избирает своего пастора. Но решение утверждается пресвитерией. Пресвитерия обладает также правом собственности на имущество, используемое местной конгрегацией, хотя в последнее время после нескольких судебных разбирательств это положение начинает несколько меняться. Ни одна группа определенного уровня не имеет превосходства над другой. Например, одна пресвитерия не может давать указаний другой. В случае конфликта между двумя пресвитериями они могут обратиться в синод, если относятся к одному синоду, а если нет - в Генеральную Ассамблею. Аналогичным образом, одно собрание, недовольное другим, может обратиться в пресвитерию.
Пресвитерианская система отличается от епископальной тем, что в ней есть только один уровень священнослужителей . Есть только пресвитеры или пасторы. Более высоких уровней, например епископского, нет. Разумеется, в руководящих ассамблеях есть выборные административные должности. На них избираются (снизу) люди, которых обычно называют штатными сотрудниками пресвитерии, для осуществления руководства и контроля по отдельным направлениям деятельности. Они - не епископы, поэтому нет и обряда посвящения в эту должность. С тем или иным званием или должностью не связываются какие-то особые полномочия. Служители обладают лишь исполнительной властью для проведения в жизнь решений, принимаемых группой, которая их избрала. Таким образом, власть принадлежит избирателям, а не званию, должности или их носителю. Кроме того, люди избираются на определенный срок, поэтому повторное избрание зависит от желания и доброй воли членов группы.
В пресвитерианской системе устанавливается равенство между священниками и прихожанами. Представители обеих групп включаются во все руководящие ассамблеи. Ни у одной из них нет каких-то особых прав или полномочий, которыми не располагала бы другая. Различие, правда, проводится между пресвитерами-управляющими (из числа прихожан) и пресвитерами-учителями (священниками). В библейские времена такое различие было не столь четким. Хотя основная работа, связанная с учением (работа священников), проводилась апостолами, пророками и евангелистами, в ней принимали участие и пресвитеры-управляющие, что явствует из 1 Тим. 5:17: "Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении". С одной стороны, этот стих указывает, что пресвитеры-управляющие принимали участие в обучении, но с другой - что была уже определенного рода специализация. Когда апостолы постепенно уходили со сцены и возникали новые еретические учения, появилась нужда в более авторитетных учителях. Так зародилось служение пресвитеров-учителей. Отдельных членов церкви освобождали от других обязанностей, чтобы они могли посвящать все свое время и энергию донесению правильного истолкования смысла Слова.
Аргументы сторонников пресвитерианской формы церковной организации выглядят весьма впечатляющими. Прежде всего, они указывают, что иудейская синагога управлялась группой старейшин и что христианская церковь, во всяком случае в начальный период, была связана и с синагогой. Именно там благовествовали ее члены, и именно по ее образцу они организовывали свои собрания. Явно был какой-то управляющий совет или комитет. Павел увещевал фессалоникийцев "уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас" (1 Фес. 5:12). Автор Послания к евреям призывал читателей: "Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет" (Бвр. 13:17). Решение собора в Иерусалиме (Деян. 15) - пример такого типа устройства церкви в действии .
Кроме того, пресвитерианская организационная система сохраняет некоторые основные новозаветные принципы. Один из них - господство Христа. В пресвитерианской системе Его воля и Его Слово - высшая норма, которой должна следовать церковь. Во-вторых, сохраняется принцип участия всех верующих. Они имеют прямой доступ к Богу и имеют право выражать свое личное мнение. В-третьих, пресвитерианская система подтверждает корпоративный принцип: каждый человек рассматривается как часть тела. Наконец, решения в местной церкви принимаются коллективно, пресвитерами, а не одним каким-то служителем, получившим полномочия от епископа.
Возражения исходят прежде всего от сторонников более индивидуалистического или конгрегационалистского подхода к пониманию устройства церкви. Они утверждают, что пресвитерианская система строится на иерархическом принципе управления, подтверждений которому в Писании очень мало или нет вообще. Далее, они возражают, что при пресвитерианском устройстве каждый верующий индивидуально не играет должной роли в управлении церковью. Теоретически пресвитерия и собрание считаются служителями и представителями отдельных конкретных верующих, но они вполне могут брать на себя руководящие функции. Многие решения, считающиеся принятыми всеми членами церкви, таковыми по сути не являются. Таким образом, хотя пресвитерианская структура претендует на выражение и исполнение воли всех верующих, она во многих случаях просто узурпирует власть.
Пресвитерианская модель.(СИСТЕМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Уэйн Грудем)
В пресвитерианской системе правления много положительного. Дар пресвитерства можно использовать для управления более чем одной местной церковью; национальное (или даже всемирное) управление церковью показывает единство тела Христова; кроме того, подобная система способна уберечь общину от доктринальных заблуждений гораздо эффективнее, чем любое добровольное объединение церквей.
Пресвитерианская система в настоящее время имеет много сторонников среди евангельских христиан, и во многих случаях, безусловно, она действует весьма эффективно. Тем не менее против этой системы можно выдвинуть несколько возражений. 1) Нигде в Писании пресвитеры не обладают постоянной властью более, чем в одной местной церкви. И назначаются пресвитеры обычно только в местные церкви. Против этого часто приводится пример Иерусалимского совета (Деян. 15). Однако мы должны отметить, что этот совет был созван в Иерусалиме потому, что там находились апостолы. Судя по всему, апостолы и пресвитеры вместе с представителями Антиохии (Деян. 15:2) пытались разобраться в этом вопросе. Вероятно, производились также и консультации со всей церковью, так как мы читаем: «Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избравши из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою» (Деян. 15:22). (Если это можно считать обоснованием регионального правления пресвитеров, то и регионального правления общин в целом!) Данная ситуация с пресвитерами в Иерусалиме не может быть хорошим образцом для определения системы, в которой пресвитеры обладают властью большей, чем власть над их собственной местной церковью. Ведь иерусалимская церковь не посылала за всеми пресвитерами в Иудею, Самарию и Галилею и не созывала собрание «иудейской пресвитерии» или «генеральной ассамблеи». Хотя апостолы, безусловно, обладали властью над иерусалимскими церквами, нет никакого указания на то, что сами пресвитеры, даже в иерусалимской церкви, обладали подобной властью. И в Новом Завете, конечно, нет примеров обладания пресвитером властью большей, чем власть над его собственной местной церковью.
2) Эта система приводит к множеству чисто формальных споров; доктринальные дискуссии продолжаются год за годом, пока не доходят до генеральной ассамблеи. Но должно ли так быть в церкви Христовой? Возможно, да, однако автору этих строк кажется, что такая система поощряет дебаты в гораздо большей степени, чем это необходимо для созидания тела Христова.
3) Похоже, что исполнительная власть в церковном правлении на практике слишком далека от рядовых членов церкви. Хотя Беркхоф, который отстаивает эту форму правления, довольно ясно утверждает, что «власть церкви прежде всего принадлежит органу управления местной церковью», он также допускает, что «чем больше ассамблея, тем она дальше от людей». Таким образом, система плохо поддается управлению, когда она начинает двигаться в неверном направлении, поскольку рядовые члены церкви, которые не являются пресвитерами, не имеют голоса ни на сессии, ни в пресвитерии или генеральной ассамблее, и структура правления церкви гораздо дальше от них, чем любая другая структура правления.
4) Да, иногда деноминация с пресвитерианской системой правления может удержать местную церковь от заблуждения в учении, но очень часто бывает и наоборот: руководство пресвитерианской деноминации принимает ложное учение и с великим рвением внедряет его в местные церкви.
5) Пресвитерианская система, действительно, представляет собой национальное или даже всемирное единство церкви Христовой, но такое единство, безусловно, может быть продемонстрировано иначе, не через систему правления. Ведь церкви с более чистыми формами правления вступают в добровольные ассоциации, которые выражают это единство. Эти ассоциации включают в себя всех людей в церквах, а не только пресвитеров или священство, как в пресвитерианской системе. Например, национальные деноминационные конференции баптистов, где в общении объединяется огромное количество священников и мирян (которые не обязательно являются пресвитерами или дьяконами, а просто делегатами от своих церквей), могут быть рассмотрены в качестве лучшего проявления единства тела Христова, чем пресвитерианские генеральные ассамблеи, на которые собираются только пресвитеры.
|
| |
| |
| alexander | Дата: Вторник, 03.03.2015, 16:52 | Сообщение # 3 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 86
Статус: Offline
| Конгрегационалистская форма (Христианское богословие Эриксон Миллард)
В третьей форме организации церкви основной упор делается на роли отдельного конкретного христианина, а выразителем власти считается местная конгрегация или община. Конгрегационалистская система строится на двух основных концепциях: автономии и демократии. Под автономией подразумеваются независимость и самоуправление местной общины [1652]. Никакая внешняя сила не может диктовать местной церкви правила поведения. Демократия же означает, что каждый член местной конгрегации имеет право голоса в ее делах. Власть принадлежит каждому конкретному члену общины и реализуется им. Полномочия не предоставляются какому-то одному человеку или избранной группе. Ни монархическая (епископальная), ни олигархическая (пресвитерианская) система не может выражать интересы индивидуума. Вторичный смысл демократического принципа конгрегационалистской системы заключается в том, что решения на межцерковном уровне принимаются на представительной основе. К основным конфессиям, придерживающимся конгрегационалистских взглядов, можно отнести баптистов, конгрегационалистов и большинство лютеранских групп.
Вопрос об автономии и демократии нам следует рассмотреть подробнее. Считается, что понятие автономии отражает основополагающий новозаветный принцип организации церкви. В книге Деяний и в посланиях основное внимание уделяется местным церквам. Нет упоминаний о каких-то структурах над ними или вне их, нет и повелений создавать какие бы то ни было межцерковные союзы [1653]. Не находим мы и примеров контроля над церквами со стороны каких-то организаций или личностей. Апостолы давали рекомендации и советы, но руководством и контролем в полном смысле они не занимались. Даже Павлу приходилось отстаивать свое апостольство и просить читателя следовать его учению (Гал. l:11-24).
Принцип автономии означает самоуправление каждой местной церкви. Каждая конгрегация назначает пастора и определяет свой бюджет. Она приобретает собственность независимо от какой-либо посторонней организации [1654]. Она может советоваться с другими церквами и их руководителями, но не обязана следовать этим советам, а ее решения не требуют чьего-то одобрения или утверждения.
Конгрегация может входить в какие-то объединения, но на сугубо добровольной основе. Такие объединения обычно считаются желательными по нескольким причинам. Во-первых, они наглядным образом демонстрируют единство всеобщей или невидимой церкви. Во-вторых, они делают возможным и развивают христианское общение на более широкой основе, чем в отдельных общинах. Далее, они позволяют проводить более продуктивное служение, чем силами только одной местной церкви. По таким направлениям в работе, как миссионерская деятельность, создание новых конгрегации, проведение молодежных мероприятий, гораздо легче действовать сообща. Таким образом, причины создания таких объединений в основном прагматические. Присоединение к ним и подчинение их решениям - добровольное дело местной церкви. Кроме того, конгрегация может в любой момент прекратить свое членство в них. Образованные местными церквами ассоциации, конвенции и конференции тоже должны работать на демократической основе. Ни одна церковь, группа церквей или какая-то личность не имеют права подчинять себе других, контролировать их или навязывать свою волю. Голосование проводится на представительной основе, число голосов обычно бывает пропорциональным размерам той или иной церкви. Как и в пресвитерианской организационной структуре, лидеры - слуги, а не хозяева церквей и избираются из числа их членов. Они исполняют волю членов местных конгрегации и избираются на определенный ограниченный срок. Их называют исполнительными секретарями, но они никоим образом не играют роль епископов.
Но в одном вопросе автономия местной конгрегации может стать ограниченной. Когда конгрегация принимает финансовую помощь от какого-либо более крупного объединения церквей, ассоциация или конвенция имеет право на информацию о деятельности местной церкви и может даже давать указания и устанавливать ограничения, которым та должна следовать. (В этом нет ничего удивительного - получение, например, от банка заема или ипотечной ссуды влечет за собой определенные обязательства и ограничения.) Но не надо забывать, что эти ограничения принимаются добровольно, конгрегацию никто не заставляет принимать помощь.
Демократия означает, что власть в местной конгрегации принадлежит ее членам. Подчеркивается принцип священства всех верующих. Считается, что от этого принципа пришлось бы отказаться, если бы прерогативу принятия решений получили епископы или пресвитеры. Работа Христова делает таких управителей ненужными, ибо сейчас каждый верующий имеет доступ в Святое-святых и может прямо общаться с Богом. Кроме того, как напоминает нам Павел, каждый член тела может вносить ценный вклад для блага всего целого [1655].
В конгрегационалистской форме организации церкви присутствуют элементы представительной демократии. Для проведения различных служений люди избираются голосованием членов церкви [1656]. Они являются представителями и слугами церкви. Они несут ответственность перед теми, кто их избрал. Они не могут использовать данную им власть независимо от желаний членов церкви или вопреки им. В таких случаях их могут просто освободить от должности. Все основные решения, такие как назначение пастора, покупка или продажа имущества, принимаются всей церковью. Такое право предоставлено только собранию всех членов церкви. Во всех этих и других вопросах, относящихся к компетенции всей конгрегации, каждый ее член, достигший возраста с правом на голосование, имеет один голос независимо от социального или материального положения.
В конгрегационалистской организационной системе, как и в пресвитерианской, только один уровень духовенства. Звания епископа, пресвитера и пастора считаются различными наименованиями одного и того же служителя. Высказывается мнение, что они обозначают различные функции или аспекты служения [1657]. Показательно, что, обращаясь к ефесским пресвитерам (Деян. 20:17), Павел советовал: "Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Снятый поставил вас блюстителями [episkopoi, епископами], пасти [poimainein, быть пастырями или пасторами] Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею" (Деян, 20:28)., Утверждается, что использование всех трех терминов применительно к одним и тем же людям означает их равнозначность. Единственное иное служение - служение прихожан, то есть диаконов (буквально - "служителей").
В пользу конгрегационалистской системы как нормативной формы церковного устройства выдвигаются разные аргументы. В самый ранний период существования церкви, описанный в книге Деяний, вся община избирала людей для служения и для проведения определенного курса [1658]. Преемник Иуды был избран (Деян. 1). Первые диаконы тоже избирались (Деян. 6). Хотя и нет четких указаний, что вся община в целом определила Павла и Варнаву на порученное им дело (Деян. 13:1-3), мы можем сделать такой вывод из факта, что" вернувшись в Антиохию, они отчитались перед всей церковью (Деян, 14:27). И именно вся церковь послала Павла и Варнаву в Иерусалим для решения вопроса об обрезании (Деян. 15:2-3). Аналогичным образом, ответ исходил от всей иерусалимской церкви: "Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избравши из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, именно: Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей начальствующих между братиями" (Деян. 15:22). А что можно сказать о рукоположении или назначении пресвитеров апостолами (Деян. 14:23)? Возможное объяснение заключается в том, что фактически они были избраны не апостолами. Вполне вероятно, что апостолы просто внесли предложение и присутствовали при рукоположении, а выбор был сделан членами церкви. Такой именно порядок описан В Деян. 6.
Далее, наличие в епископальной и пресвитерианской структурах особых руководящих должностей как будто бы противоречит учению Иисуса. Он порицал тех, кто хотел возвыситься над другими людьми. Когда между учениками возник спор, кого из них надо считать большим, Иисус сказал: "Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются; а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий, как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий" (Лк. 22:25-27). Таким образом, руководитель Должен быть слугой всех. Служение в подлинном смысле наступает тогда, когда руководитель постоянно помнит, что он избран теми, кому он служит, и что он ответственен перед ними. Иисус учил также, что не следует стремиться к каким-то особым отличиям или званиям: "А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья" (Мф. 23:8). Все эти заявления Иисуса говорят в пользу демократической структуры христианской церкви.
Еще одно соображение состоит в том, что, по ученик) Иисуса и Павла, право наказания принадлежит группе верующих в целом, а не какому-то одному лицу или кругу лидеров. При обсуждении вопроса об отношении к согрешившему брату Иисус говорит, что высшая инстанция дисциплинарного воздействия - церковь. Если совершивший проступок брат отказывается слушать церковь, к нему следует относиться как к язычнику или мытарю (Мф. 18:15-17). Павел наставлял коринфскую церковь в целом (1 Кор. 1:2), а не ее пресвитеров, чтобы она отказалась от общения с человеком настолько безнравственным, что он жил с женой своего отца (1 Кор. 5) [1659].
Наконец, обращается внимание на факт, что Павел направлял свои послания церквам, а не их епископам или пресвитерам. Послания Тимофею, Титу и Филимону были написаны им как частным лицам, а не как лидерам какой-то церкви [1660].
Но в адрес конгрегационалистской формы организации церкви, равно как и в адрес епископальной и пресвитерианской форм, выдвигаются различного рода возражения. Первое возражение связано с игнорированием конгрегационалистской системой библейских свидетельств об апостольском (и, следовательно, епископском) авторитете. Например, Павел рукополагал пресвитеров (Деян. 14:23) и наставлял Тита делать то же самое (Тит. 1:5). Кроме того, в своих посланиях к церквам Павел не просто давал советы или рекомендации, фактически он обязывал их следовать его инструкциям [1661].
Во-вторых, указывается, что различие между званиями епископа, пресвитера и диакона существовало уже в ранней церкви. Епископы занимали особое положение и обладали особыми полномочиями. Если мы утверждаем, что к новозаветному периоду тела Христова это не относится, мы тем самым подразумеваем, что церковь сразу же отошла от своего новозаветного основания [1662].
Наконец, если даже согласиться с тем, что свои послания Павел направлял церквам, а не их лидерам, как следует понимать послания Иоанна к семи церквам в Отк. 2 - 3? Они были адресованы "ангелам" каждой общины, то есть, по всей видимости, руководящим ими пресвитерам.
Отрицание необходимости организационных структур
Рассмотрим кратко последнюю точку зрения. Ее сторонники не выступают в поддержку какой-то особой формы устройства церкви, они вообще отрицают необходимость организационных структур. Некоторые конфессии, например, квакеры (друзья) или плимутские братья считают, что у церкви не должно быть конкретной или видимой формы. В соответствии с этим взглядом, у них практически нет какой бы то ни было организационной структуры. Упор они делают на внутренней работе Святого Духа - Он воздействует на верующего и направляет его напрямую, а не через какие-то организации или учреждения.
У квакеров важное место занимает учение о "внутреннем свете". Членство в церкви не имеет особого значения, поэтому нет и каких-то особых условий для вступления в нее. В местных общинах могут быть старейшины или надзиратели, на которых возлагаются определенные обязанности. Собрания встречаются для определения общего направления действий. Но голосования никогда не проводится. Решения принимаются общим согласием под воздействием Святого Духа [1663].
Плимутские братья практически отрицают необходимость видимой церкви. Они полагают, что церковь на земле существует прежде всего в невидимой форме и состоит из всех истинных верующих. Поэтому нет нужды в какой-то организации с особыми служителями. Все делает и направляет Святой Дух [1664].
Каждая из этих групп стремится как можно больше ослабить организационные структуры. Они полагаются на Святого Духа, воздействующего на них напрямую и указывающего, что от них требуется. Сторонники этой позиции заслуживают похвалы в том смысле, что они подчеркивают роль Святого Духа и необходимость полагаться на Него. Вместе с тем их предпосылка о всеобъемлющем прямом воздействии Духа не находит подтверждения в Библии. Кроме того, та степень освящения и чувствительности к водительству Святого Духа, которая требуется от членов их общин, представляется недостижимым идеалом. Главный вопрос заключается в том, рассматриваем ли мы Библию или какие-то более прямые указания Святого Духа как основополагающее Божье направление в нашей жизни. Если мы твердо придерживаемся принципов, отстаиваемых в данной работе, именно Писание мы должны считать основным источником откровения.
Конгрегационалистская модель. (СИСТЕМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Уэйн Грудем)
1) Один пресвитер (или один пастор). Теперь мы можем рассмотреть пять типов конгрегационалистских систем церковного правления. Первая, наиболее распространенная среди баптистских церквей в Соединенных Штатах, — это система «одного пресвитера». При таком типе правления пастор рассматривается как единственный пресвитер церкви. Существует также совет дьяконов, который подчиняется ему и поддерживает его (см. рис. 46.3).
В этой системе община выбирает пастора и дьяконов. Объем власти, которым обладает пастор, не одинаков в различных церквах, и чем дольше пастор служит в церкви, тем большей властью он обладает. Функции совета дьяконов скорее консультативные. Обычно, особенно в маленьких церквах, многие решения выносятся на обсуждение всей церкви.
Аргументы в пользу этой системы прекрасно изложены в «Систематическом богословии» Α. X. Стронга, и этот текст широко используется в баптистских кругах[44]. Стронг приводит следующие аргументы:
1) В Новом Завете не говорится о нескольких пресвитерах, а если их несколько, то это объясняется размером церквей того времени.
Похоже, в некоторых новозаветных церквах было несколько пресвитеров… Однако нет никаких свидетельств, что так было везде или что такое количество пресвитеров объясняется чем–либо помимо размера церквей, о которых заботились эти пресвитеры. Новозаветный пример, хотя и допускает увеличение количества помощников пастора при необходимости, не требует этого в каждом конкретном случае[45].
Из этого высказывания очевидно, что Стронг считает пресвитерами и пасторов, нанятых большой церковью. Следовательно, система «один пресвитер/пастор» допускает увеличение до нескольких пресвитеров/пасторов. Однако основное различие заключается в том, что властью, присущей служению пресвитера, обладает только профессиональный пастор (пасторы) церкви, а миряне, члены церкви, не могут участвовать в правлении. Однако мы должны понимать, что в наши дни строят свою организационную структуру по этому принципу сравнительно маленькие церкви, в которых есть только один пастор; поэтому в действительности такое устройство обычно означает форму правления с одним пресвитером[46].
2) Стронг добавляет, что «Иаков был пастором, или президентом, иерусалимской церкви», и цитирует Деян. 12:17; 21:18 и Гал. 2:12 в качестве подтверждения того факта, что руководящая роль Иакова могла стать образцом для подражания, которому последовали и другие церкви.
3) Стронг отмечает, что в некоторых местах слово «епископ» употребляется в единственном числе, а «дьяконы» — во множественном; в этом угадывается форма правления, свойственная баптистским церквам. Греческий текст показывает наличие определенного артикля единственного числа перед словом «епископ» в двух случаях: «Но епископ должен быть непорочен» (1 Тим. 3:2), «Ибо епископ должен быть непорочен» (Тит. 1:7), но при этом читаем: «Диаконы также должны быть честны» (1 Тим. 3:8).
4) И наконец, выражение «ангел церкви» из Отк. 2:1,8,12,18; 3:1,7,14, по мнению Стронга, «лучше всего истолковывать как обозначение пастора церкви; если это действительно так, то ясно, что в каждой церкви был один пастор»[47].
5) Другой аргумент, не принадлежащий Стронгу, содержится в литературе, посвященной росту церкви, которой нужен один сильный пастор[48].
И вновь следует сказать, что форма правления с одним пресвитером также очень успешно использовалась во многих евангельских церквах. Тем не менее против аргументов Стронга и других можно выдвинуть несколько возражений.
1) В Новом Завете есть тексты, где говорится о качествах, которыми должны обладать пресвитеры (1 Тим. 3:1—7 и Тит. 1:5—7). В наши дни это воспринимается как требования, предъявляемые к служителям церкви. А если требования к пресвитерам, содержащиеся в этих стихах, мы воспринимаем как волю Божью, то почему система нескольких пресвитеров, описанная в этих же самых стихах, таковой не является? Почему мы считаем, что она необходима была только в то время и в том обществе? Можно, конечно, сказать, что это написано только для конкретной ситуации в Эфесе и на Крите, но ведь в Новом Завете многие апостольские повеления обращены к конкретным церквам. Однако это не означает, что мы можем не следовать этим указаниям. Ведь в 1 Тим. и в Тит. дается большое количество сведений о том, как должны строить свою работу местные церкви, и все верующие церкви стремятся следовать этим указаниям.
Кроме того, неразумно игнорировать четкую схему, существовавшую в новозаветных церквах, о которых у нас есть какие–либо сведения. В Новом Завете не говорится ни об одной церкви, что там был только один пресвитер («к каждой церкви», Деян. 14:23; «по всем городам», Тит. 1:5; «пусть позовет пресвитеров», Иак. 5:14; «пастырей ваших умоляю я», 1 Пет. 5:11), следовательно, аргумент о том, что в церквах поменьше был только один пресвитер, звучит неубедительно. Даже когда Павел основывал церкви во время своего первого миссионерского путешествия, то в «каждой церкви» он назначал пресвитеров (Деян. 14:23). Также и «по всем городам» на Крите следовало поставить пресвитеров, независимо оттого, большой или маленькой была церковь.
Кроме того, Стронг в некоторой степени непоследователен. Он говорит, что в больших церквах было несколько пресвитеров, а далее утверждает, что «Ангел Ефесской церкви» (Отк. 2:1) — это единоличный пастор, в соответствии с обычной баптистской схемой. Но церковь в Эфесе того времени была исключительно велика: Павел при основании этой церкви провел там три года (Деян. 20:31), и в течение этого времени «все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины» (Деян. 19:10). Население Эфеса тогда составляло более 250 тыс. человек[49].
Итак, должны ли мы вслед за Стронгом принимать в качестве нормы такой образец церковного правления, который нигде не отражен в Новом Завете, и отбросить тот образец, который мы наблюдаем в Новом Завете повсюду!
Иаков вполне мог быть председателем собрания, или председательствующим служителем иерусалимской церкви, поскольку во всех церквах есть такая должность. Однако из этого еще не следует, что он был «пастором» иерусалимской церкви, т. е. ее единоличным руководителем. В Деян. 15:2 говорится, что в этой церкви были пресвитеры (множественное число), а сам Иаков был причислен скорее к апостолам (см.: Гал. 1:19), чем к пресвитерам.
3) В 1 Тим. 3:2 и Тит. 1:7 греческий определенный артикль перед словом «епископ» просто показывает, что Павел говорит об общих требованиях, применимых к любому пресвитеру[50]. Ведь в обоих стихах, цитируемых Стронгом, говорится, что в тех церквах, о которых идет речь, были пресвитеры (множественное число). К Тимофею в Эфес написано 1 Тим. 3:2, а из Деян. 20:17 ясно, что в эфесской церкви были «пресвитеры». В послании к Тимофею Павел пишет: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5:17). Что же касается Тит. 1:7, то нам просто следует обратиться к ст. 5, где Павел прямо повелевает Титу «поставить по всем городам пресвитеров».
4) Ангелы семи церквей из Отк. 2,3 — странное и довольно слабое подтверждение теории о единственном пресвитере. Выражение «Ангел Ефесской церкви» (Отк. 2:1) едва ли может означать, что в этой церкви был только один пресвитер, ведь мы знаем, что в этой очень большой церкви были «пресвитеры» (Деян. 20:17). Слово «ангел», употребленное в обращении к семи церквам в Отк. 2,3, может просто обозначать особого посланника, направленного в каждую церковь, возможно, даже человека (гонца), который должен был отнести в эти церкви то, что написал Иоанн[51]. Возможно, это слово означает «преобладающий дух церкви», а не человека, занимающего должность, связанную с управлением[52]. Возможно также, что речь здесь идет об ангеле, который особо заботился о каждой общине. Даже если речь идет о верховном служителе каждой общины, этот «ангел» не обладает ни властью, ни какими–либо иными функциями, эквивалентными функциям «пресвитера» новозаветной церкви. В этом отрывке не содержится убедительных доказательств, которые свидетельствовали бы против свойственного всему Новому Завету церковного устройства, когда в церкви служат несколько пресвитеров; это касается и эфесской церкви.
Любопытно, что во всех цитируемых Стронгом новозаветных отрывках (Деян. 15 — Иерусалим; 1 Тим. 3:2 — Эфес; Тит. 1:2 — Крит; Отк. 2, 3 — семь церквей, в том числе эфесская) говорится о нескольких пресвитерах, обладающих властью в упомянутых церквах.
5) Аргумент, взятый из исследований роста церкви, на самом деле не доказывает, что необходимо единоличное правление. Во–первых, мы не должны отвергать той модели, которая нам дана в Писании, и принять другую только потому, что она хорошо действует в больших церквах. Здесь, как и во всех аспектах нашей жизни, следует скорее придерживаться Писания настолько, насколько это возможно, и ожидать, что Бог пошлет нам такое благословение, которое захочет. Во–вторых, существует множество больших церквей, управляемых несколькими пресвитерами (это и пресвитерианские, и независимые), поэтому основание этого довода из прагматических соображений нельзя считать корректным. В–третьих, Питер Вагнер считает, что сильные лидеры могут служить в разных формах правления[53], и мы должны согласиться с тем, что система нескольких пресвитеров, в которой все они обладают равными полномочиями, не мешает кому–либо одному из пресвитеров (такому, как пастор) быть «первым среди равных» и обладать большим авторитетом среди других пресвитеров.
6) Обычная практическая проблема системы «одного пресвитера» заключается либо в чрезмерной концентрации власти в руках одного человека, либо в чрезмерных требованиях, которые предъявляются к одному человеку. В обоих случаях соблазн греха очень велик, а снижение уровня подотчетности делает вероятность соблазна еще большей. Как было сказано выше, нигде в Новом Завете, даже среди апостолов, власть не концентрировалась в руках одного человека.
Здесь следует отметить, что система «одного пресвитера», осуществляющего правление церковью, имеет не больше подтверждений в Новом Завете, чем система «одного епископа» (епископальная точка зрения). Обе системы, похоже, просто стремятся оправдать то, что уже случилось в ходе истории, в обеих не учитываются результаты изучения Нового Завета.
7) И наконец, следует отметить, что реальная практика системы «одного пресвитера» может меняться и действовать подобно системе правления нескольких пресвитеров, и при этом те, кто называется «пресвитерами», могут называться «дьяконами». Такое может произойти, если дьяконы участвуют в управлении церковью вместе с пастором, а пастор и сами дьяконы подотчетны совету дьяконов в целом (см. рис. 46.4).
Проблема заключается в том, что «дьяконы» в Новом Завете никогда не обладали правящими или вероучительными функциями. Дьякон здесь фактически исполняет обязанности пресвитера, но к нему не применяются места из Писания, где говорится о пресвитерах. Таким образом, эти стихи теряют важность для церкви. Но в данном случае проблема может быть решена, достаточно изменить термин «дьякон» на термин «пресвитер» и рассматривать пастора в качестве одного из нескольких пресвитеров.
2) Несколько местных пресвитеров. Существует ли в Новом Завете форма правления с несколькими пресвитерами, в которой полномочия пресвитеров распространяются только на местную общину? Такая система в наши дни не принята ни в одной деноминации, но во многих конкретных общинах структура церковного правления представлена именно таким образом. Используя выводы из анализа новозаветных данных, я мог бы предложить систему местного правления с несколькими пресвитерами как возможный образец (см. рис. 46.5).
В рамках такой системы пресвитеры наделены властью управлять церковью Самим Христом, главой Церкви, и Святым Духом (Деян. 20:28; Евр. 13:17). В такой системе правления всегда больше одного пресвитера, что и отличает эту форму правления от системы «одного пресвитера», о которой говорилось выше. В современной общине «пастор» (или «старший пастор») — это один из пресвитеров. Он не имеет над ними власти, но и не работает на них, подобно клерку. У него особая роль — он постоянно «трудится в слове и учении» (1 Тим. 5:17), и часть своего дохода получает именно от этой работы (1 Тим. 5:18). Часто он может также принимать на себя руководящие обязанности (напр., председателя собрания), что соответствует его ведущему положению внутри общины. Кроме того, обычно пастор имеет значительные полномочия в принятии решений, а также несет ответственность за ту часть работы, которая была ему вверена советом пресвитеров. Такая система позволяет пастору играть в церкви ведущую роль и при этом не обладать большей властью, чем другие пресвитеры.
Сильные стороны такой системы правления проявляются в том, что пастор не обладает собственной властью над общиной, этой властью коллективно пользуются все пресвитеры (это можно назвать советом пресвитеров). Кроме того, сам пастор, как и любой другой пресвитер, подчинен власти совета пресвитеров в целом. Это может принести много пользы, например, удержать пастора от ошибок и поддержать его в случае оппозиции и нападок[54].
Какие ограничения власти пресвитеров должны быть в подобной системе? В предыдущем разделе, посвященном отбору служителей церкви, было приведено много причин, по которым имеет смысл ввести принцип «мер и весов», ограничивающий власть церковных служителей[55]. Эти аргументы уместны и здесь. Они показывают, что власть пресвитеров не должна быть неограниченной. Можно предложить следующие типы подобных ограничений: 1) пресвитеры могут не назначать своих приемников, они будут избраны общиной; 2) пресвитеры могут избираться на определенный срок с обязательным освобождением от обязанностей на год (кроме пастора, чья ведущая роль требует постоянного участия в совете пресвитеров); 3) может быть введено требование выносить особо важные решения на обсуждение всей церкви. Это библейское требование, и оно является частью церковной дисциплины (Мф. 18:17; об отлучении см. в 1 Кор. 5:4). Принцип избрания пресвитеров общиной предполагает, что решение призвать кого–либо на пасторское служение также должно быть одобрено всей общиной. Изменение курса в служении церкви также может приниматься с одобрения всей общины. И наконец, мудро было бы выносить на обсуждение общины такие важные финансовые решения, как годовой бюджет, приобретение собственности, заем денег на нужды церкви (если в этом действительно есть необходимость), просто потому что для осуществления этих планов придется платить всей церкви[56].
Если причины, по которым следует ограничить власть пресвитеров, покажутся нам весьма убедительными, мы можем сделать вывод, что принятие всех решений должно осуществляться общиной в целом и церковное правление тоже стоит осуществлять всей церковью. (В некоторых церквах принята система практически полной демократии, и все решения должны получать одобрение всей церкви.) Однако такое заключение игнорирует многочисленные новозаветные свидетельства о том, что власть в церкви осуществлялась пресвитерами. И хотя необходимо до определенной степени контролировать работу пресвитеров, нужно все же оставаться верным новозаветной модели, где значительный объем власти вверен самим пресвитерам[57].
Я обозначил эту модель как «систему нескольких местных пресвитеров», чтобы отличить ее от пресвитерианской модели, где пресвитеры обладают большей властью, так как на уровне пресвитерии или генеральной ассамблеи они руководят не только собственными общинами. Но могут ли в системе избираемых местных пресвитеров осуществляться более широкие связи с другими церквами? Да, безусловно. Церкви, в которых принята подобная система, могут оставаться независимыми, но могут и объединиться в добровольные ассоциации с другими церквами со сходными убеждениями, например, для общения, сбора средств на миссионерскую деятельность (и, возможно, для осуществления других планов, таких, как христианские лагеря, издательская деятельность, богословское образование и т. д.). При этом власть ассоциации не распространяется на деятельность конкретной церкви. В ее власти лишь принимать или исключать какую–либо церковь из объединения.
3) Корпоративный совет. В евангельских церквах иногда встречаются еще три формы церковного правления. Первая из них построена по модели современных корпораций, где совет директоров нанимает исполнительного директора, а тот в свою очередь управляет делами так, как считает нужным. Такая форма правления тоже может быть названа структурой «нанимаемых управляющих» (см. рис. 46.6).
Такая структура эффективно действует в современной деловой жизни. Однако в Новом Завете нет прецедентов, подтверждающих правильность подобной формы церковного правления. Это результат попытки управлять церковью по схеме современных деловых отношений. Пастор здесь рассматривается не как духовный лидер, а практически как наемный работник.
Но такая система лишает пастора возможности участвовать в управлении церковью, а он должен обладать такими полномочиями, если предполагается, что ему следует эффективно осуществлять свои пресвитерские обязанности. Кроме того, члены корпоративного совета являются также членами общины, управлять которой должен пастор. Однако ему будет крайне трудно выполнять свои обязанности, если руководство общины фактически является его начальством.
4) Демократия в чистом виде. Демократия доводит церковное правление до его логической крайности (см. рис. 46.7).
В этой системе все должно выноситься на обсуждение общины. В результате, решения обсуждаются бесконечно долго, а с увеличением церкви принятие решений практически парализуется. Хотя приверженцы этой модели пытаются найти подтверждение в некоторых текстах, приведенных выше, эта форма правления противоречит новозаветной модели, в которой признанные и назначенные пресвитеры обладают фактической властью в большинстве случаев.
5) «Никакого правления, кроме Святого Духа». Некоторые церкви, в особенности основанные в самое последнее время и склонные к мистике или пиетизму, признают только правление Святого Духа (см. рис. 46.8).
В таком случае церковь отрицает необходимость какого бы то ни было травления, и принятие решений зависит от того, насколько члены общины восприимчивы к водительству Святого Духа в своей собственной жизни. Такая форма правления обычно не может долго функционировать. Во–первых, она не соответствует новозаветной схеме, а во–вторых, здесь возможны различные злоупотребления, поскольку в процессе принятия решений ведущую роль играют субъективные ощущения, а не мудрость и здравое суждение.
4. Заключение. Следует подчеркнуть, что формы церковного правления не являются первостепенными аспектами учения. Христиане ощущали себя комфортно и служили очень успешно в самых разных системах. Большинство систем и сегодня функционирует весьма эффективно. Слабые стороны, присущие той или иной структуре правления, можно компенсировать за счет тех возможностей, которые предоставляет каждая конкретная система.
Тем не менее в этой сфере, как и в других сферах, церковь может быть более чистой или менее чистой. Если мы убеждены, что верно понимаем Писание в вопросе различных аспектов церковного правления, то нам следует продолжать молиться и работать ради большей чистоты видимой церкви и в этой сфере.
|
| |
| |
| alexander | Дата: Вторник, 03.03.2015, 16:54 | Сообщение # 4 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 86
Статус: Offline
|
Современная система организации церкви
(Христианское богословие Эриксон Миллард)
Попытки построения структуры церковной организации, основывающейся на авторитете Библии, сталкиваются с трудностями двоякого характера. Первая из них - отсутствие дидактического материала. Нет прямых и определенных указаний, каким должно быть устройство церкви. Нет ничего похожего, скажем, на разработку Павлом учений о греховности человека или об оправдании верой. Церквам не предписывается принять какую-то определенную форму церковного порядка. Единственные дидактические места, касающиеся организации церкви, - перечисление Павлом основных требований к уже существовавшим должностям служителей (1 Тим. 3:1-13; Тит. 1:5-9). Разумеется, предпочтительнее основываться на дидактических или предписывающих местах, а не на описательных или повествовательных, но в данном случае у нас остается мало выбора.
Обращаясь к описательным местам, мы сталкиваемся с другой проблемой: в них нет какого-то единого образца. С одной стороны, мы видим явно демократические элементы, на которые указывают сторонники конгрегационалистской формы. Но есть и неоспоримо властные элементы, в частности назначение и рукоположение апостолами служителей и наставления церквам. На эти места обращают внимание сторонники епископального подхода. Другие места показывают, что важную роль играли пресвитеры.
По всей видимости, вполне можно утверждать, что свидетельства Нового Завета не дают нам решающего доказательства, нигде в нем нет четкой картины, напоминающей ту или иную развитую современную систему. Похоже, что в те дни церковное устройство еще не получило достаточного развития, а местные общины объединялись на довольно произвольной основе. Существовал, по-видимому, достаточно широкий спектр различных организационных структур. Каждая церковь принимала образец, соответствующий конкретным условиям.
Не надо забывать, что в те времена церковь только что зародилась и еще не отделилась четко от иудаизма. Практические нужды периода становления, естественно, отличаются от потребностей, возникающих на более поздних этапах. Пасторы вновь созданных церквей, особенно состоящих из новообращенных христиан, знают, что бывают случаи, когда работа, связанная с созданием и функционированием комитетов, просто нецелесообразна.
Большинство церквей в новозаветные времена создавались странствующими миссионерами. Поэтому не было определенного и постоянного духовенства. При таких обстоятельствах огромные полномочия апостолов выглядели вполне естественными. Позднее, однако, появились возможность и необходимость создания института служителей, постоянно прикрепленных к своим церквам. Хотя в определенном смысле особой необходимости в этом не было, так как в идеале его мог заменить принцип священства всех верующих. Но идеал тогда казался нецелесообразным.
Вначале, как и следовало ожидать, за образец была принята синагога, то есть система старейшин. Но этот образец не получил всеобщего распространения. В греческой среде проявлялась тенденция к преобладающему влиянию должности епископа. С другой стороны, появились и факторы, ведущие к более демократической системе.
Если бы даже существовал какой-то очевидный исключительный образец новозаветного устройства церкви, он не обязательно был бы для нас нормативным сегодня. Это был бы просто образец того, что было, но не того, что должно быть. Но фактически в Новом Завете так много различий при описании церквей, что мы просто не видим какого-то одного авторитетного образца. Поэтому нам надо обратиться к общим принципам Нового Завета и попытаться на них построить организационную систему.
При таком подходе к построению системы нам надо задаться двумя вопросами. Во-первых, в каком направлении организация церкви двигалась в новозаветный период? Есть ли какие-либо указания на конечную цель? Например, мы ясно видим в Новом Завете начало движения в сторону облегчения положения женщин и рабов. Наблюдается ли такое же движение в сторону совершенствования церковной организации? Если да, мы можем определить идеал, к которому это движение направлялось, хотя нам трудно будет с уверенностью утверждать, до какой точки его предполагалось довести. К сожалению, исходных данных здесь у нас мало. Мы знаем, что вначале церковь приняла образец иудейской синагоги: управление группой старейшин. Мы знаем также, что когда церковь была в младенческом состоянии, Павел иногда применял директивный подход. Помимо этого нам известно мало. Нет никаких указаний, что церковь двигалась к какой-то конкретной организационной форме.
Второй вопрос - в чем смысл церковной организации? Какие ценности она должна сохранять и развивать? Как мы это всегда делали до сих пор, авторитетный ответ будем искать в Библии. Определив, что Писание говорит по этому вопросу, мы сможем, в соответствии с нашим пониманием современного выражения христианского послания [1665], сконструировать модель церковного устройства, подходящего для наших дней.
Один из принципов, отстаиваемых в Новом Завете, в частности в 1 Коринфянам, - поддержание порядка. Ситуация в Коринфе, где верх брали индивидуалистические настроения, была нежелательной. В худшем случае она могла стать совершенно разрушительной. Необходим был какой-то контроль над крайне индивидуалистическими методами выражения духовности (1 Кор. 14:40). Желательно было также иметь каких-то людей, отвечающих за определенные виды служения. Об этом нам напоминает ситуация в Деян. 6, когда семь человек были назначены для служения вдовам.
Другой принцип - священство всех верующих [1666]. Каждый человек может непосредственно общаться с Богом. Прямо или косвенно эта истина утверждается в нескольких текстах (Рим. 5:1-5; 1 Тим. 2:5; Евр. 4:14-16). Не нужен никакой особый посредник. У всех есть спасительный доступ к Господу. То, что относится к началу христианской жизни, относится и к ее продолжению. Каждый верующий может прямо и непосредственно познавать Божью волю.
Наконец, мысль о том, что каждый человек важен для всего тела, подразумевается на всем протяжении Нового Завета и ясно выражается в таких местах, как Рим. 12 и 1 Кор. 12. Множественность даров предполагает, что решения должны приниматься на широкой основе. В книге Деяний подчеркивается важность согласия всей группы (Деян. 4:32; 15:22). Единство приобретает особый смысл, когда все члены общины сознают, что они играют важную роль в определении того, что необходимо делать.
По моему мнению, этим принципам в наибольшей степени соответствует конгрегационалистская форма организации церкви. Она демонстрирует серьезное отношение к принципу священства и духовной компетентности всех верующих, а также к обетованию, что пребывающий Дух будет направлять всех верующих.
В то же время забота о поддержании порядка предполагает необходимость какой-то системы представительного управления. В определенных ситуациях от имени группы могут выступать избранные лидеры. Но они всегда должны помнить об ответственности перед теми, кого они представляют, а решения по важнейшим вопросам должны, по возможности, приниматься всеми членами общины.
Можно сказать, что епископальная система строится на монархических или имперских началах. Пресвитерианская форма напоминает представительную демократию, а конгрегационалистская - прямую демократию. Неудивительно, что епископальная система развилась и расцвела во времена монархий. Монархия была системой управления, к которой люди привыкли и при которой, вероятно, чувствовали себя спокойнее всего. Когда же широкое распространение получает интерес к образованию и участие в политической жизни, больше подходит пресвитерианская или конгрегационалистская система.
Можно было бы сделать вывод, что, поскольку в большинстве стран правительства функционируют на основе представительной демократии, наиболее приемлемой формой организации церкви можно считать пресвитерианскую систему. Но местные церкви больше похожи не на правительства своих стран, а на органы местного самоуправления, проводящие открытые слушания и городские митинги. Ценность прямого участия компетентных людей весьма значительна. Кроме того, принцип, согласно которому лучшие решения принимаются наиболее заинтересованными людьми, тоже говорит в пользу конгрегационалистской формы местной автономии.
Такой вывод требует двух оговорок. 1) В какой-то очень большой церкви многие ее члены могут недостаточно знать суть обсуждаемых вопросов и кандидатов на занятие тех или иных должностей, чтобы принимать компетентные решения, поэтому общие собрания могут быть нецелесообразными. В таких случаях необходимо, по-видимому, более широкое применение представительного подхода. Но при этом избранные служители должны всегда помнить о своей ответственности перед всем телом. 2) В группе незрелых христиан при отсутствии среди прихожан опытных и компетентных лидеров пастору бывает необходимо проявлять больше инициативы, чем он это делает обычно. Вместе с тем он должен постоянно наставлять и назидать общину, чтобы ее члены принимали все большее участие в делах церкви.
|
| |
| |
