|
Иисус Христос – архангел Михаил?
|
|
| alexander | Дата: Вторник, 21.04.2015, 23:11 | Сообщение # 1 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 86
Статус: Offline
| Автор работы; Александр Птицын.
Иисус Христос – архангел Михаил?
Однажды Иисус спросил своих учеников «…за кого почитает Меня народ?» (Лук 9:18), на этот вопрос, «Они сказали в ответ: за Иоанна Крестителя, а иные за Илию; другие же [говорят], что один из древних пророков воскрес». Так и сегодня, если спросить любого человека: «кто же такой Иисус Христос?», то мы так же услышим разные ответы, для кого - то Он - пророк, для кого - то Он - Бог, а для кого - то архангел Михаил.
В этой теме мы рассмотрим учение Свидетелей Иеговы, которые утверждают, что Иисус Христос – это архангел Михаил.
Цель этой работы, помочь христианам в полемике со Свидетелями Иеговы и помочь свидетелям увидеть истинный свет и библейское учение о Господе нашем Христе Иисусе.
По утверждению “Свидетелей Иеговы”, “до того, как Иисус пришел на, землю, он жил на небе и был духовной личностью. Иисус – первое творение Бога” (Брошюра “Что от нас требует Бог?”, 1996, с. 6). Далее они разъясняют, что Иисус Христос, есть никто иной как описанный в Библии Архангел Михаил и первое творение Бога.
Сторожевая Башня говорит, что "Иисус, Христос заслуживает чести, потому что он - главный ангел Иеговы, или архангел". (Сторожевая Башня, 1 февраля 1991, страница 17).
"Иисуса Христа, который, как мы понимаем из Писаний, является Михаилом архангелом" ("Сторожевая Башня", 15 февраля 1979 года, стр. 31)
Данное утверждение является полностью перечеркивающее суть христианского учения о нашем Господе.
Перед тем как ответить на вопрос: «является ли Иисус Христос архангелом Михаилом?», мы в двух словах скажем об имени «Михаил» и об «ангелах».
В Ветхом Завете мы видим 10 людей, которые названы именем Михаил.
1 {«Михаилы»} Отец одного из лазутчиков, посланных Моисеем в Ханаан (Чис. 13:14).
2,3.Представители колена Гада в списках тех, кто поселился в Васане (1 Пар. 5:13-14).
4. Предок Асафа, певца в храме в дни Давида (1 Пар. 6:40).
5. Вождь колена Иссахара в храмовом списке (1 Пар. 7:3).
6. Вениамитянин, упоминаемый в храмовых списках (1 Пар. 8:16).
7. Представитель колена Манассии, который присоединился к Давиду в Секелаге, когда тот скрывался от Саула (1 Пар. 12:20).
8. Отец Омри, высокопоставленного государственного чиновника во времена Давида (1 Пар. 27:18).
9. Сын царя Иудеи Иосафата (2 Пар. 21:2).
10. Отец Зевадии, который вернулся в Иерусалим с Ездрой (Езд. 8:8).
Так же как в Новом Завете, в послании от Иуды (Иуда 9), в книге Откровения Иоанна Богослова (Отк.12:7), так и в книге Данила (Дан.10:13); (Дан.10:21); (Дан.12:1), мы встречам имя Михаил, которое относится к (арх)ангелу .
Само выражение «Архангел Михаил» состоит из пяти слов: «арх ангел ми ка эл», где «ангел», греческий перевод др.-евр. מלאך «малах», то есть «посланник», а с добавлением «арх» означает «старший посланник». А имя «Ми ка эл» (др.-евр. מיכאל) буквально означает вопросительное «Кто как Бог?» в значении «никто не равен Богу».
Но не один из выше приведенных стихов не указывает на то, что Иисус Христос назван архангелом Михаилом, так же нет и малейшего намека на то, что Христос и Михаил это одна и та же личность. Свидетели так же используют еще один библейский стих из Нового Завета в поддержку своего учения это 1 Фес 4:16 где якобы у Господа голос архангела …потому что сам Господь сойдет с неба …, с голосом архангела … (ПНМ). Но, об этих стихах мы и поговорим немного ниже.
Что касается ангелов, то не смотря на то, что о них существует большое учение «ангеология» мы всего лишь скажем несколько слов об этом.
Согласно Евангелиям, ангелы - это духовные сущности, которые служат Богу, в частности в связи со служением Иисуса в проповедовании и установлении Царства Божьего. Они играют важную роль в пассажах, где говорится о значительных событиях в жизни и служении Иисуса: Его рождении, искушении в пустыне, пришествии Сына Человеческого и эсхатологическом суде и Воскресении. В то время как в еврейской мысли I в. основной ролью ангелов считалось откровение, Евангелия выделяют эту функцию лишь в повествованиях о Рождестве и Воскресении. Эти события в начале и конце Евангелий отмечают приход Сына Человеческого на землю и Его возвращение на небеса.
В НЗ слово «ангел» является переводом греческого angelos. В классическом греческом angelos означал посланца, представляющего пославшего его и пользующегося покровительством богов. В ВЗ слово mаl'аk обозначало как посланцев-людей (напр., Быт 32:3; Ис 33:7), так и ангелов (напр., Быт 21:17; Пс 102:20). Переводчики LXX использовали слово angelos для передачи mаl'аk там, где считали, что речь идет об ангеле. Они также использовали слово angelos для передачи некоторых других обозначений ангела, таких как «сыны Бога» (напр., Иов 1:6). В Евангелиях angelos встречается 54 раза; в пяти случаях слово относится к людям (Мф 11:10; Мк 1:2; Лк 7:24, 27; 9:52), в остальных случаях - к ангелу.
В мировоззрении ВЗ ангелы являются духовными сущностями, сотворенными Богом и подчиняющимися Ему. Принадлежа к Его свите (Дан 7:10), они почитают Его и служат Ему, становясь посредниками в человеческих делах, принося вести от Бога (Быт 22:11-12), защищая людей, помогая им (3 Цар 19:5; Пс 90:11), поражая их врагов (4 Цар 19:35). Особенно важен тот, кого называют Ангел Господень. По сравнению с ВЗ межзаветные еврейские тексты, такие как 1 Енох, Юбилеи и тексты Кумранской общины, свидетельствуют о широком разрастании идей, связанных с ангелами. Тем не менее основные элементы верований, которые мы встречаем в Евангелиях, существуют уже в ВЗ. Искать корни представлений НЗ об ангелах где-либо еще, например в греческих мистериальных культах, нет необходимости.
Евангелия сообщают о природе ангелов лишь попутно, между прочим, а не из какого-либо умозрительного интереса. Ангелы принадлежат к реальности, и упоминания о них столь же прозаичны, как эпизод, где Иисус отвечает саддукеям на их возражения идее воскресения (Мф 22:30; Лк 20:34-36). Тот факт, что ангелы принадлежат Богу, ясно указывает на их подчиненность (Лк 12:8-9; Ин 1:51). Они также принадлежат и Иисусу, эсхатологическому Сыну Человеческому (Мф 13:41). С другой стороны, ангелы сатаны вместе с ним обречены на вечный огонь (Мф 25:41). В Евангелиях не представлено никакой предыстории этих ангелов, хотя идея их падения развивалась в еврейской литературе (напр., 1 Ен 6-9; 2 Апок Вар 56:12-14) и нашла отражение в НЗ (2 Петр 2:4; Иуд 6). То, что их окончательная судьба в руках Бога, подразумевает Его власть над ними и над дьяволом. Ангелы могут пребывать на небесах (Мф 18:10; Мк 12:25) и свободно перемещаться между небом и землей (Мф 28:2; Лк 2:13; Ин 1:51). Ангелы, которые присматривают за «малыми сими», имеют доступ к Богу (Мф 18:10). Они святы (Лк 9:26) и могут быть связаны с Божьей славой в ее видимой форме (Лк 2:9; ср. 24:4), хотя слава ангелов вторична и происходит от их тесной связи с Богом (ср. Лк 9:26). Число их велико (Мф 26:53; Лк 2:13; ср. Дан 7:10).
Об их внешности ничего не говорится, хотя они могут принимать человеческий облик (как в случае с «двумя юношами» у гроба Иисуса, Лк 24:4) и разговаривать с людьми (Лк 1:13-20; 24:5-7). Поскольку ангелы не умирают, у них нет необходимости в браке и воспроизводстве потомства (Мф 22:30; Лк 20:36). Нигде в Евангелиях не говорится, что у них есть крылья.
Единственный ангел, названный в Евангелиях по имени - Гавриил (Лк 1:19, 26), чье имя означает «Бог силен» или «человек Божий». В присутствии Бога он стоит (Лк 1:19; ср. 1 Ен 9:1; Юб 2:18; 1QH 6:13; Зав Лев 3:5, 7), что означает, согласно ритуалу царского двора, что он - личный слуга Бога. Именно Гавриил являлся в облике человека пророку Даниилу, толковал его видение и вразумлял (Дан 8:15-26; 9:21-27). Кроме Гавриила, по имени в Библии назван только ангел Михаил (Дан 10:13, 21; Иуд 9; Откр 12:7), хотя в неканонических еврейских писаниях названы и многие другие. Гавриил назван в нескольких перечнях высших ангелов или архангелов; самый ранний из этих перечней включает четыре имени (1 Ен 9:1; 1 QM 9:14-16), другие -называют семь (1 Ен 20; ср. Тов 12:15; Откр 8:2). Ангелология Евангелий подчеркнуто сдержанна, в них нет умозрительных рассуждений об А. Евангелия сосредоточены на Иисусе.
|
| |
| |
| alexander | Дата: Вторник, 21.04.2015, 23:24 | Сообщение # 2 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 86
Статус: Offline
| Послание Иуды 9
Согласно Иуд. 8, учителя о которых здесь идет речь, не только «оскверняют плоть», греческое слово (миАйнусин ) - оскверняют, портить, осквернять, это слово обычно относится к моральной скверне и грязи (Kelly). Praes. part, указывает на длительное привычное действие , но и «отвергают начальства и злословят высокие власти». Есть достаточно оснований полагать, что «начальство», которое они отвергли, — начальство Христа и Бога (см. Ваuсkham 1988:56-57). Но что означают слова «злословят doxas («высокие власти»)»? В МТ еврейский аналог иногда означает известных людей (например, Пс. 149, 8; Ис. 3, 5; 23, 8; Наум. 3, 10; так же 1QM XIV, 11; 4Q169 3-4 II, 9; 3-4 III, 9), но в LXX слово doxas («славные») никогда не используется для обозначения известных людей. Если эти «высокие власти» — ангелы (ср. использование в Исх. 15, 11 LXX), то вряд ли речь идет о злых ангелах (подразумеваются только добрые ангелы, когда это выражение встречается в таких отрывках, как lQHa XVIII, 8; 11Q5 XXII, 13; 2 En. 22, 7.10). Существительное δόξας (дОксас) – славы; здесь: "славные существа", относится к ангелам. Когда эти люди считают, что ангелы сотворили этот мир, вопреки воле истинного Бога, они хулят ангелов (Mayor; Kelly) , Глагол «злословить» (blasphëmeô) означает бесчестить или позорить кого-либо, оскорбительно говорить о ком-либо и т. д. Иногда ангелы изображены хранителями установленного Богом порядка и, следовательно, его власти, или как посредники, передающие нам Божье откровение (например, Деян. 7, 38.53; 1 Кор. 11, 10; Евр. 2, 2). Злословить их подобно восстанию против Божьей власти, что не только превосходно согласуется с контекстом, но и соответствует бунтарским склонностям лжеучителей. Итак, Иуда продолжает и в следующем стихе (Иуд. 9) приводит пример спора, в котором даже архангел Михаил осмотрительно не превозносится над Божьим авторитетом.
«Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: "да запретит тебе Господь".
Здесь Иуда рассказывает нам событие, о котором нигде в Библии больше не упоминается. В этой истории сатана совершает работу, за которую он был справедливо назван «обвинителем» (см., напр.: Иов 1:1 — 2:10; Отк. 12:10), ибо он обвиняет Моисея, возможно, за убийство египтянина и за более позднее непослушание (Исх. 2:11–15; Чис. 20:1–13). По представлению сатаны, Моисей, обвиненный в грехе, не мог предстать в присутствие святого Бога после своей смерти. Суть спора сводится к тому, что после смерти Моисея сатана хочет забрать или уничтожить его тело без погребения, вероятно, из-за того, что Моисей не выполнил Божий замысел (подобно, как он заявлял о своих правах на Иисуса в Зах. 3,2). Однако, другие думают, что диавол добивался того, чтобы Моисею было устроено торжественное погребение, чтобы место его погребения было общеизвестным, рассчитывая таким образом увлечь иудеев в новый вид идолопоклонства, к чему они были очень склонны по своей природе. Как бы там ни было, возникает естественный вопрос: где Иуда получил эти сведения?
В ВЗ не представлен контекст для данного стиха. В повествовании о погребении Моисея (Втор. 34, 1-8) Михаил и дьявол не упоминаются. Архангел Михаил упомянут лишь в Дан. 10, 13.21; 12, 1. Однако цитируемые в конце стиха слова, приписываемые Михаилу, когда он обращается к дьяволу, «да запретит тебе Господь», действительно находятся в ВЗ (Зах. 3, 2). Однако в данном тексте их говорит сам Господь, упрекая сатану и защищая первосвященника Иисуса, «стоящего перед ангелом Господним». В рассматриваемом видении первосвященник Иисус стоит в храме, в присутствии Бога, и представляет иудеев. Его (и их) обвинитель — сатана, но поскольку Бог упрекает сатану, то Иисус спокоен пред Господом.
Давид Стерн пишет: Считается, что здесь Йегуда ссылается на историю, записанную в Завете Моисея, еврейском труде, датируемом началом первого века н. э. Хотя частично эта книга до нас дошла, те самые отрывки не сохрани¬лись. Тем не менее, определенные элементы этой легенды можно обна¬ружить в других источниках. Второзаконие Рабба 11:10 повествует о споре, состоявшемся за час до смерти Моисея, между Самаэлем (в иу¬даизме считается ангелом смерти, часто отождествляется с Против-ником, Сатаном, обвинителем; см. ком. к Мат. 4:1) и Михаэлем (Михаил; на основании Книги Даниила 10:13, 21; 12:1, в еврейской тра¬диции считается защитником Израиля и противником Сатана; см. Отк. 12:7 и ком.). Таргум Йонатан утверждает, что гробница Моисея была вверена попечительству Михаэля. Завет Моисея, по-видимому, добав¬лял к этому, что Бог предписал Михаэлю похоронить тело Моисея, но когда Сатан предъявил на него свои права, Михаэль... начал спор с Противником относительно тела Моше. Несмотря на то, что он был один из руководящих ангелов (см. об этой фразе ком. к 1 Фес. 4:16), он не осмелился выдвинуть против Сатана оскорбительное обвинение, так как признавал, что Сам Бог дал Сатану роль обвинителя. (Это ясно показано в Книге Иова 1-2; Новый Завет, подобно Тана-ху, не считает Сатана независимой силой зла, но слугой Бога, имеющим ограниченную власть.) Следуя предостережению: «Мне отмще¬ние, Я воздам, — говорит Адонай» (Втор. 35:35, Рим. 12:19), Михаэль сказал только: «Да запретит тебе Адонай», повторяя слова Самого Бога в Книге Захарии 3:1-2.
Д. А. Карсон пишет следующее: О происшествии, которое описывает Иуда (Иуд. 9), мы знаем от Отцов церкви, начиная с Климента Александрийского (Fragments on the Epistle of Jude), утверждающего, что Иуда цитирует апокрифический источник Вознесение Моисея. Но повествование не сохранилось в уцелевшей рукописи. Однако в одной рукописи (Миланской рукописи) содержится другой апокриф, называемый Завещание Моисея, концовка которого была утрачена. В длинном экскурсе Бокэм (Bauckham 1988:65-76 [ср. более краткий обзор Davids 2006:59-63]) заявляет, что в утраченной концовке шла речь об этом происшествии (кратко упоминаемом Иудой), споре между Михаилом и дьяволом относительно тела Моисея. Предание о споре ангелов с дьяволом восходит к Зах. 3, 2 и утверждается в литературе раннего иудаизма (например, CD-А V, 17-18; 1QS III, 18-25; Т. Ash. 6, 4-6).
Говоря об архангеле Михаиле, Общество Сторожевой Башни считают, что:
«Архангел в Иуда 9 показывает, что этот титул относится только к Михаилу». ( пробудись 8.02.02 ст 17)
«Но кто такой Михаил? В 9-м стихе послания Иуды он назван «архангелом Михаилом». Интересно что в других местах Библии титул «архангел» используется только к одной личности – Иисусу Христу», « брошюра , «Откровение его грандиозный апогей близок!» 2002 г. стр. 180-181»
Однако же, еврейская традиция знала о семи архангелах, “семь святых ангелов, которые представляют молитвы святых и стоят перед присутствием славы Святого” (Товит 12:15; сравни. Отк 8:2). В Енох 20 гл. (греческий язык) их называют αρχαγγελοι, и в этой же книге их имена перечислены Уриэль (Уриил), Рефаэль (Рафаил), Ре‘уэль, Михаэль (Михаил), Сариэль , Гавриэль (Гавриил), Иерахмиэль; (Архангел Иеремиил в 3 Ездра 4:36 вероятно должен быть Ремиил). А в книге Даниила сказано, что Михаил один из князей «…но вот, Михаил, один из первых князей, (Дан.10:13)» т.е. это говорит, что он один из архангелов.
Так же Свидетели Иеговы, пытаются обмануть простых людей, ссылаясь на грамматику греческого языка, а именно на использование артикля в греческом языке. Например,
“использование определенного артикля [ο] αρχαγγελος ] перед словом «архангел» в греческом оригинале письма Иуда 9 показывает, что этот титул относится только к Михаилу (пробудись! 8.02.02 стр 17)
Но, человек, который знаком с греческой грамматикой или вообще с понятием определенного артикля, увидит намеренное искажение смысла греческого текста. Никогда определенный артикль не указывает на такую уникальность и не используется для абсолютной идентификации. В Экзегетическом синтаксисе Нового Завета сказано: «Основная функция артикля не в том, чтобы сделать определенным то, что иначе было бы неопределенным. В основном, он не “определяет”. Существует по крайней мере десять причин, по которым греческое существительное может являться определенным и без помощи артикля. Например, имена собственные являются определенными даже при отсутствии артикля».
В греческом тексте 1Фес 4:16, на который так же ссылаются Свидетели Иеговы перед словом архангел нет никакого определенного артикля, который мог бы буквально указывать на архангела Михаила, по сравнению с данным стихом, где перед αρχαγγελος используется определенный артикль в Иуда 9 (Μιχαηλ ο αρχαγγελος). И все же свидетелям Иеговы не чего не мешает утверждать что в 1Фес 4:16 речь идет именно об архангеле Михаиле. Поэтому, сомнительно, если мы будем думать об одном единственном архангеле Михаиле.
Следующий момент, на что Сторожевая Башня обращает внимание своих читателей и членов организации, это приставка «арх» в слове архангел. Вот что они пишут по этому поводу:
Приставка «арх» и слова «ангел» означает «главный или ведущий» намекает на то что существует только один архангел [αρχαγγελος]. (Сторожевая Башня от. 01.02.91)
Другими словами, Общество Сторожевой Башни говорит, что приставка «арх» указывает на то, что существует только один архангел αρχαγγελος. Но верны ли эти слова?
Например, если мы возьмем слово «первосвященник αρχιερεύς архиэрЭус» то в греческом языке оно состоит из приставки «арх» и «иэрэус» αρχ -ιερεύς . Но нельзя утверждать, что эта приставка указывает на одного «архиэрэя - αρχιερεις» т.е. первосвященника. В Ев. от Иоанна сказано: Твой народ и первосвященники (αρχιερεις архиэрЭйс) Иоанна 18:35 мы видим множественное число, так же и в Иоанна 19:15,21 Деян 4:23; 5:24; 25:15 Лук 20:1,19; 22:2,66 и т.д. Есть и другие слова которые имеют приставку αρχ и эти слова стоят во множественном числе.
Следующее выражение «…не смел произнести укоризненного суда…» буквально «…ουκ не ετόλμησεν осмелился κρίσιν приговор επενεγκειν вынести βλασφημίας, хулы…». Прежде нужно сказать, что слово «βλασφημεω - бласфэмео» укоризненного с греческого языка переводится как (хулить, поносить, злословить, богохульствовать, порицать, укоризненное злословие). Глагол означает бесчестить или позорить кого-либо, оскорбительно говорить о ком-либо и т. д.
Из этого вытекает два вопроса: Почему не смел произнести укоризненного суда? И в адрес кого, Моисея или дьявола? По этому поводу есть насколько мнений.
Итак, первое мнение это, Михаил не стал осуждать не дьявола а Моисея.
Д. Лукас, К. Грин отмечают: Но Михаил не смел произнести укоризненного суда против Моисея, но оставил суд Законодателю и Судье. Даже осуждение со стороны сатаны он не мог взять на себя, но сказал: «Да запретит тебе Господь!» Если по закону Божьему Моисей виноват в согрешении (а сатана может ссылаться на этот закон, обвиняя Моисея в присутствии Бога), то только Сам Бог имеет право изгнать обвинителя и удалить проклятие из закона.
Такое толкование ставит все детали этой истории в рамки ветхозаветных ссылок, которые дает Иуда. В Зах. 3:1,2 пророк пишет: «И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане: «Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! Не головня ли он, исторгнутая из огня?» Иисус здесь является не непосредственным преемником Моисея, а более поздним первосвященником, который помогал Зоровавелю в его стремлении реформировать и перестроить храм после возвращения из вавилонского плена. Параллели, которые возникают у Иуды, вполне очевидны, ибо здесь снова человек, который обвиняется сатаной как недостойный совершать работу для Бога (в следующем стихе это символизируется «запятнанными одеждами»). И снова ангел высшего чина стоит рядом и позволяет Богу решать, может служить Ему грешник или нет. Только «Господь» имеет право отвергнуть обвинения сатаны, которые формально являются законными и верными.
Такое толкование данной истории больше подходит для читателей Иуды, чем традиционное, в котором утверждается, что именно против сатаны (а не Моисея) отказывался архангел Михаил «произнести укоризненный суд». Это позволяет Иуде показать своим читателям, что нужно отдавать себе отчет об авторитете даже павших ангелов и не позволять относиться к этому с насмешкой или с оскорблениями. Большинство исследователей принимает такую точку зрения (см., напр., в GNB, JB, JBP, LB, Moffatt), но есть и более буквальные переводы (AV, NKJV, RV, RSV, NRSV, NEB, NASB), в которых допускается неоднозначное толкование этого текста, как, например, в NIV. Из текста Иуды не совсем ясно, против кого Михаил «произносит укоризненный суд», и легко согласиться и очень неверно подумать, что он имеет в виду сатану. Но ссылка на Иисуса в Книге пророка Захарии позволяет прояснить ситуацию. Иуда имеет в виду, что Михаил отказывается осуждать Моисея.
Следует отметить, что оборот «произнести укоризненный суд» не несет в себе никого оттенка грубости или непочтительности. Это вполне законное выражение, означающее «получить осуждение за клевету». Сатана, очевидно, обвинял Моисея в грехах. Даже Михаил не осмелился судить о действиях Моисея в рамках закона, но передал это в руки Господа и упрекал сатану за его самонадеянность.
Второе мнение это, Михаил все же не стал обвинять дьявола за те обвинения которые он говорил в сторону Моисея.
Д. А. Карсон в комментариях к этому посланию пишет следующее: Выражение ouk etolmësen krisin epenengkein blasphëmias, что буквально означает «он не смел произнести суда за злословие», понимается двояко. Эти слова можно перевести «он не смел произнести клеветнический суд» против дьявола, но сложно представить, как можно злословить дьявола. Это выражение лучше перевести «он не смел произнести осуждения злословия против него» или, слегка перефразируя, «он сам не смел осудить его за злословие». Итак, мысль развивается следующим образом:
Лжеучителя злословят ангелов, вероятно, обвиняя их в навязывании Моисею закона с моральными обязательствами. В противовес этому Михаил, чье положение было неоспоримым, во время спора с дьяволом в повествовании, когда дьявол злословил характер Моисея, не обвинял в злословии этого падшего ангела, которого все считают злым. Своим поведением Михаил отказывается превышать свои полномочия и вместо Бога осуждать зло (Davids 2006:62).
Уильям Баркли так же считает что: архангел Михаил не посмел произнести укоризненного суда над дьяволом, а лишь сказал: «Да запретит тебе Господь». На мой взгляд более подходящий вариант относится к тому, что Михаил не осмеливался упрекнуть сатану.
Беда Достопочтенный пишет: если сам архангел Михаил даже в споре с дьяволом не проклинал его, но обращался к нему с мягким увещеванием, то сколь более должны остерегаться слов проклятья люди, опасаясь оскорбить неразумным словом величие Создателя.
Но почему не смел? В одном из комментариев к этому стиху было сказано: сатана больше чем Михаил, сатана - Херувим (Иез. 28:11-19), а Михаил - ангел; Херувимы позиционно больше чем ангелы. Хотя Михаил и архангел, у которого есть власть над всеми другими ангелами, он знал свое место в ангельской иерархии; поэтому, Михаил не протестовал против кого-то больше чем себя даже при том, что сатана был упавшим существом, у него все еще было позиционное достоинство, которое уважал тот Михаил. В небесной иерархии (Дионисия Ареопагита в работе Небесн. Иерар. гл. V-IX) они поставляются подле серафимов в первом лике, занимая таким образом второе место в ряду девяти чинов ангельских. Херувимы составляют особенный высший чин в небесной иерархии, отличный от ангелов (От 5:11-14, 7:11). Они представляются самыми приближенными к Богу умными силами, одаренными от Бога особенными совершенствами и имеющими свое особенное служение. [Дионисий Ареопагит был учеником ап. Павла (Деян.17,34) и первым епископом в г. Афины. В 95 г. он был послан св. Климентом во главе миссии на проповедь в Галлию где и погиб в гонение Домициана ок. 96 г. «вставка от автора»].
О другой стороне на вышеприведённый вопрос Генри Мэтью пишет так: «Не потому, что он боялся диавола, но потому, что был уверен, что Бог будет оскорблен, если он будет действовать таким образом; он считал ниже своего достоинства состязаться с величайшим врагом Бога и человека, кто из них кого превзойдет в искусстве спорить и браниться». Бог ревностно сохраняет за собой исключительное право осуждать сатану, «клеветника братий наших» (Откр. 12, 10).
Если величайший из покорных Богу ангелов не смел произнести укоризненного суда над величайшим из падших ангелов, даже в таких условиях, значит ни один человек не может говорить дурно ни об одном ангеле.
Н.Т. Райт пишет: Михаил не проклинает сатану, но вручает все в руки Божьи. Иуда говорит: сравните это с поведением людей, которые хулят все, чего не понимают. Не правда ли, картина знакомая по нынешним издевкам над христианством, да и вообще любой религией? Сплошь и рядом критики выдают собственное невежество буквально в каждой фразе.
Из этого нам надлежит извлечь урок, что мы должны вставать на защиту тех, кого Бог признает Своими, какой бы суровой критике они и их поведение не подвергались со стороны сатаны и его помощников.
В этом стихе говорится что Михаил, который является главным ангелом, не осуждает дела дьявола, который является руководителем всех злых сил, но оставил этот вопрос для Бога.
Обратите внимание, что Михаил не имеет власти самостоятельно запретить сатане, но ссылается на более высшую духовную власть "Да запретит тебе Господь!". Здесь есть ряд важных истин.
Во-первых, в древнегреческом тексте использовано слово " κυριος - куриос - Господь", которое часто используется в Новом Завете по отношению к Иисусу Христу.
Иоан.21:7 Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою, - ибо он был наг, - и бросился в море. Иоан.13:14 Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу.
Мы без особого труда можем увидеть, что Иисус неоднократно в Библии назван "Господом - κυριος ", в то время как Михаил архангел - ни разу. И второе, греческое слово: «επιτιμησαι (эпитимЭсай) - Пусть запретит» имеет значение: порицать, упрекать, запрещать, прекословить, возбранять; налагать, определять (наказание). Это слово повеления, с помощью которого Иисус укрощал враждебные силы (см. Мф. 17:18). Opt. используется для выражения пожелания. Из Евангелия известно, что Иисус запрещал бесам и сатане, (Мат. 4:10): ...Отойди от Меня, сатана... , чего не мог сделать Михаил. Из этого выражения можно сделать вывод что Иисус и архангел Михаил, это разные личности и другой смысл который пытаются вложить не имеет места.
Поэтому, аргументы приведенные Обществом Сторожевой Башни в доказательство того что в Иуд 9 говорится о том, что Михаил и Иисус Христос это одна и та же личность не имеет не какого библейского основания.
|
| |
| |
| alexander | Дата: Вторник, 21.04.2015, 23:26 | Сообщение # 3 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 86
Статус: Offline
| Послание к Фессалоникийцам
«потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде» (1Фесс.4:16)
В доказательство того, что Иисус – это архангел Михаил, Общество Сторожевой Башни ссылается на отрывок из 1Фес.4:16.
Сторожевая Башня от 15 апреля 1991, стр. 28: "Почему мы заключаем, что Иисус - архангел Михаил? Слово Бога упоминает только об одном архангеле, и оно говорит об этом ангеле в отношении воскресшего Господа Иисуса: "Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба" (1 Фессалоник. 4:16, RST).
«хотя в Библии конкретно не говорится, что архангел Михаил – это Иисус, из одного библейского стиха 1фес 4:16 следует, что Иисус выполняет роль архангела (пробудись 8.02.02 стр17) В переводе нового мира (ПНМ) этот стих звучит следующим образом: «потому что сам Господь сойдет с неба с призывом, с голосом архангела и с трубой Божьей…»
Не смотря на то, что в этом стихе на прямую не говорится о Михаиле а только сказано «архангел», свидетели Иеговы все равно делают этот стих одним из фундаментальных стихов в доказательство того что Иисус Христос –это архангел Михаил. Поэтому уделим внимание этому стиху.
Итак, звуки, о которых здесь говорится — при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией — с трудом поддаются толкованию. Кто "возвестит"? Сам Господь (ср. Иоан. 11:43) или архангел Михаил (Дан. 10:13; Иуд. 9), либо какой-то другой ангел? О буквальной ли трубе идет речь, или это — аллегория, к которой прибегает Павел, чтобы сказать о Божием гласе, который возвестит о пришествии Сына? (ср. 1 Кор. 15:52).
Здесь описан порядок событий о пришествии Христа за Его святыми. Начнем с выражения: потому что Сам Господь
Главное предложение в 1 Фес. 4, 16, «потому что сам Господь... сойдет с неба», в общем напоминает ветхозаветные пророческие книги, где предвидится «день Господень», когда Бог сойдет для суда над грешниками и спасения праведных (Ис. 2, 10-12; 13, 6.9; Иез. 7, 19; 13, 5; 30, 3; Иоил. 1, 15; 2, 1.11.31; 3, 14; Ам. 5, 18-20; Соф. 1, 7-8.14.18; 2, 2-3; Зах. 14, 1; Мал. 3, 2; 4, 5). Обстоятельства, окружающие возвращение Христа, описываются тремя предложными выражениями, последнее из которых связано со звучанием музыкального инструмента: «...и трубе Божией».
В настоящее время Иисус Христос восседает по правую сторону от Отца на небе (Рим. 8:34; Еф. 1:20; Кол. 3:1; Евр. 1:3). Но в тот момент Он сойдет с неба... Обратите внимание на тот факт, что Сам Господь «сойдет» (ПНВ), а не один из Его помощников или представителей. Греческий текст подчеркивает возвращение Иисуса Христа лично, а не кого-то вместо Него (ср. Ин.5:25-28). Это будет Тот Самый Иисус, Который вознесся на облаках (ср. Деян. 1:11). Parousia будет личным пришествием, посещением Самой Личности Господа, то есть Иисуса.
Далее говориться: при возвещении εν κελευσματι буквально « в приказании»
Если мы сравним другие переводы NASB, NKJV «с громким возгласом, с голосом архангела и с трубой Божьей» (синод. – «при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией») NRSV «с громким повелением, с призывом архангела и со звуком Божьей трубы» TEV «Будет громкое повеление, голос архангела, звук Божьей трубы» NJB «при трубе Божьей голос архангела возвестит повеление» То остается под вопросом: сколько небесных действующих лиц связано с этими тремя параллельными событиями?
Существует несколько объяснений значения этих призывных звуков, но ни об одном из них почти невозможно говорить с полной определенностью.
Перевод JB предполагает, что все три действия производит архангел, а после этого Иисус спускается с небес. Другие переводы считают, что первый «крик», «повеление» или «возглас» исходит от Иисуса, и после этого архангел призывает звуком трубы. Небеса уже приготовлены к этому событию – оно уже значится в точном Божьем расписании. Неопределенности по части того, когда и как будет происходить это событие, меркнут как малозначащие по сравнению со знанием того, Кто именно придёт. Иисус придёт снова, чтобы получить принадлежащее Ему.
Итак, на первый взгляд ст. 16 говорит о трех слышимых действиях, связанных с тем, что прейдет Иисус с небес.
Не смотря на то, что существительное κελεύσματι, (кэлЭусмати ) - приказании, его буквальное значение: приказ, клич, встречается только здесь во всём Новом Завете. Это слово использовалось очень разнообразно. Это команды, которые рулевой отдает гребцам, а колесничий — своим лошадям. По отношению к морскому или сухопутному сражению, это боевой клич. Во многих местах это слово обозначает громкий, командный крик, часто издаваемый в состоянии сильного возбуждения (Morris; Lightfoot, Notes; ВВС). В римской армии при звуке третьей трубы герольд, стоявший справа от командира, трижды спрашивал солдат, готовы ли они к сражению; и войска громко и возбужденно кричали: "Мы готовы!" (TJ, 106; Jos., JW., 3.91-93).
Нужно быть внимательным к тому, что помещенная фраза «при возвещении» перед голосом архангела можно ошибочно подразумевать, что это - архангел, который делает этот крик.
Его возвращение будет сопровождаться всеобщим авторитетным божественным провозглашением, которое предположительно объявит конец и призовет мертвых к воскресению. Ибо parousia и воскресение неразрывны. Как при сотворении Бог «сказал — и сделалось» (Пс. 32:9), как у гробницы Иисус воззвал громким голосом: «Лазарь! иди вон» — и он вышел (Ин. 11:43—44), так же в последний день мертвые услышат приказ Бога–Творца — и все повинуются Ему (Ин. 5:25—28). ДБФ хорошо воспроизводит эту картину: «Одно слово, один глас Архангела, один звук трубы Божьей — и Сам Господь сойдет вниз с небес!» Возможно, мы и не должны пытаться представить три отчетливых звука (слово, голос и трубу), а, скорее, множество повторяющихся признаков настойчивой и непреодолимой природы этих призывов.
Следующее выражение, это: при гласе Архангела εν φωνη αρχαγγελου буквально « в голосе архангела»
Глас Архангела Михаила обычно понимают как приказ к сбору ветхозаветным святым, потому что Архангел Михаил близко связан с Израилем (Дан. 12,1; Иуд. 9; Откр. 12,4-7). Другие считают, что глас Архангела Михаила воскрешает израильский народ. Некоторые полагают, что глас Архангела собирает ангелов - военную свиту для сопровождения Господа и Его святых через неприятельскую территорию назад на небо (ср. Лк. 16,22).
Свидетели Иеговы все же считают, что это Господь говорит голосом архангела, и следовательно, Господь и есть этот же архангел:
"Уже не являясь человеком, он [Христос] говорит голосом архангела." (Пробудитесь! 8 февраля 2002 г., стр. 17); "Как видно из этого стиха, у Иисуса голос архангела. А значит, Иисус и есть архангел Михаил." (Чему на самом деле учит Библия, 2005 г., стр. 219).
В Иуда9 Михаил назван архангелом. А в 1Фес4:16 мы читаем, что Иисус объявляет о начале воскресения «голосом архангела». Раз у Иисуса голос архангела, то не логично ли заключить, что он и есть архангел Михаил? (Рассуждение с помощью Писаний стр.192) + (Чему на самом деле учит Библия? Стр. 219 «Кто такой архангел Михаил?»).
Если Свидетели Иеговы основываю свой взгляд на логическом размышлении и то, что если "глас Архангела" делает Господа Христа архангелом, тогда логично будет сказать что и "труба Божия" должна делать Иисуса Христа, Богом!
Тем не менее, в Библии никак не указывается, что Господь говорит этим голосом архангела, и что здесь подразумевается именно Михаил. Свидетели Иеговы безосновательно делают это утверждение. Для такого понимания в Переводе Нового Мира они иначе перевели греческий предлог эн, имеющий значения присутствия: «в, на, по, посреди, между, у, при, т.е. указывает место нахождения а так же предлог эн – который управляется дативом (эн +датив : отвечает на вопрос где?) т.е. выражает место нахождение (в доме)», свидетели Иеговы без оснований заменив его на "[вместе] с...", и истолковывают его в значении принадлежности: "потому что сам Господь сойдёт с неба с [with]призывом, с [with]голосом архангела и с [with]трубой Божьей, и умершие во Христе встанут первыми." (1-е Фессалоникийцам 4:16, ПНМ). Но в данном контексте, безусловно, этот предлог эн имеет значение сопровождения и обстоятельства: "голос архангела" только сопровождает Господа, и этот "голос" принадлежит лишь "архангелу", но никак не Господу. Макс Зервик, автор книги Грамматический Анализ Греческого Нового Завета определяет обсуждаемый нами предлог в 1Фес. 4:16 как эн сопровождающих обстоятельств (concomitant circumstances) (Max Zerwick and Mary Grosvenor, A Grammatical Analysis of the Greek New Testament, Originally Published Under Title: Analysis Philologica Novi Testamenti Graeci; Translated, Revised and Adapted by Mary Grosvenor in Collaboration With the Author. [Rome: Biblical Institute Press, 1974], 619).
Если вспомним историю Валаама c ослицей из книги Чисел 22 гл. где ослица проговорила человеческим голосом, об этой истории упоминает и апостол Петр в 2Пет.2:16 но был обличен в своем беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка. Ну неужели можно сказать что если ослица проговорила человеческим голосом то она (ослица) стала или была человеком? В любом случае, личностное сопоставление Господа и архангела противоречит нормам языка. Такое толкование сомнительно, так как нет необходимости Господу говорить голосом архангела, и свидетели не согласятся здесь с греческим языком, поскольку должны соглашаться с учениями своей организации.
Третий звук, это: и трубе Божией και εν σαλπιγγι θεου, буквально «и в трубе Бога»
В Ветхом Завете встречаются два вида труб: (1) серебряные трубы (ср. Чис.10:2,8-10; 31:6) и (2) левый рог барана, который называли шофар (ср. Исх.19:16,19; 20:18; Лев.25:9; И.Нав.6). Звук трубы использовался для множества целей на древнем востоке, но не использовался как музыкальный инструмент; его главная задача состояла в том, чтобы дать сигналы.
Ими возвещали о приближении царского кортежа (ср. Евр.12:18-19). Вместе с тем, в Библии трубы выполняют и другие функции: 1. при Божественном суде, Отк.8:2; 11:15-19 2. при воскресении, 1Кор.15:52 3. при собирании ангелами избранных, Мф.24:31 В ветхозаветные времена трубы были очень важным средством коммуникации, и использовались они как для религиозных, так и для военных целей (ср. Исх.19:16; Ис.27:13; Иоил.2:1; Соф.1:16; Зах.9:14; 1Кор.15:52).
Давид Стерн пишет, что — это не металлический музыкальный инструмент, хорошо нам известный, а бараний рог, подобный тому, в который трубят во время праздника Рош ГаШана(еврейский Новый Год), также известного как Праздник труб (шофаров). В Танахе в шофар трубили по разным поводам: в особо торжественные моменты, во время празднования, для возвещения па¬мятного события, для того, чтобы собрать людей на войну и т. д. (Исх. 19:16-19, 20:18; Лев. 25:9;Нав. 6; Суд. 3:27, 6:34; 2 Цар. 6:15; 3 Цар. Г.34 и т. д.). Тот факт, что звук шофара возвестит события Последних Времен, является частью еврейской традиции, которая берет начало в Танахе (см. Ис. 27:31, Соф. 1:14-16, Зах. 9:14) и, возможно, основана на том, что звук шофара сопровождал дарование Торы (Исход 19-20). Эта традиция находит отражение, к примеру, в молитве Амида, кото¬рая читается во время каждого будничного синагогального служения. Десятое ее благословение гласит:
Протруби в большой шофар, возвещая о свободе нашей; и подними знамя [или: «воздвигни чудо»], под которым собе¬рется народ наш, рассеянный по свету; и собери нас, всех вместе, с четырех сторон света. Благословен Ты, Адонай, собирающий разбросанный по свету народ Свой, Израиль!
В этом стихе апостол описывает славу и великолепие, которое будет сопровождать пришествие Иисуса, уверяя Фессалоникийцев, что все христиане, и живые и мертвый, будут участвовать в этом великом событии.
Труба Божья - то же, что последняя труба в 1 Коринфянам 15,52, которая связана с воскресением верующих в момент восхищения.
Джефри Уэйма подмечает: Трубный звук как признак конца времен приобретает еще большую популярность в межзаветной литературе (4 Ezra 6:23; Pss. Sol. 11:1; Sib. Or. 4:173-174; 8:239; L A.E. 22:37-38; Apoc. Zeph. 9:1; 10:1; 11:1; 12:1; Apoc. Ah. 31:1-2; 1QM VII, 12-IX, 6), а потому упоминание о нем Павлом в другом отрывке (1 Кор. 15, 52) и в НЗ (Мф. 24, 31; Откр. 8, 2-13; 9, 1.13-14; 10, 7; 11, 15) не становится чем-то неожиданным. Как и в другом отрывке апостола (1 Кор. 15, 52), так и здесь, в 1 Фес. 4, 16, он связан с воскресением мертвых (обратите внимание на сразу же следующее предложение «и мертвые во Христе воскреснут прежде»). Поэтому трубный звук служит не только символом Христова возвращения, но и, что более важно в связи с возникшими беспокойствами, обозначает тот миг, когда умершие верующие оживут для участия в торжественном Христовом пришествии (см. также Evans 1993, где рассматривается интересный, но совершенно неубедительный довод в пользу того, что упоминание Христова сошествия с небес при трубном звуке в 1 Фес. 4, 16 перекликается с Пс. 46, 6).
«Тогда при звуке трубы земля и ее народы будут дрожать, но Вы должны радоваться».
Говоря о том, что Иисус: сойдет с неба
Н.Т. Райт пишет следующее: Когда Павел пишет о «сходящем» Иисусе, он не хочет сказать, что в настоящий момент Иисус находится где-то наверху над нами. Небеса, где находится Иисус, — это не какое-то месторасположение в нашем пространстве, но другое измерение. Примененный Павлом глагол «сходит» — это рискованная метафора. Все метафоры рискованны, когда речь идет о будущем. В других случаях (например, Кол 3:4) Павел просто говорит о «явлении» Иисуса, о появлении из скрытого до той поры небесного мира, о том, что земля и небо наконец-то сойдутся, увидят друг друга. В том фрагменте, который мы сейчас рассматриваем, апостол прибегает к помощи дополнительных образов, напоминающих о подъеме Моисея на гору, о трубном звуке в момент получения Закона и о схождении Моисея с горы. Эти образы также могут быть неправильно истолкованы читателями поздней эпохи.
Иисус Христос оставит место Своего пребывания с Отцом во второй раз – чтобы вернуть Себе семью верующих (ср. Ин.14:2-3).
И последнее действие в этом стихе: и мертвые во Христе воскреснут прежде
«И мертвые во Христе воскреснут первыми» Этот стих производит определенное замешательство по поводу ответа на вопрос, где же находятся мертвые между моментами смерти и воскресения. Этот стих подразумевает, что до дня своего воскресения они будут оставаться в могиле (ср. Мф.27:52-53). Однако, текст 2Кор.5:6,8 говорит о том, что они находятся с Господом. Решением здесь может быть допущение существования бестелесного состояния. Физическое тело остается в могиле, тогда как жизненная сила направляется к Господу, чтобы пребывать с Ним. Но здесь остается очень много неотвеченных вопросов. Библия на эту тему не предоставляет нам ясного текста в качестве учения.
Большинство переводов Библии дают здесь вариант, который как бы предполагает, что святые находятся с Богом/Иисусом и затем вернутся с Ним (ср. NASB). Другая точка зрения представлена в переводе TEV: «Те, кто умерли верующими во Христа, воскреснут к жизни первыми».
Остается спорным следующий вопрос: включены ли сюда и ветхозаветные святые или только тела мертвых во Христе воскреснут.
Уильям Мак Дональд пишет о том, что: Богословы, считающие, что сюда включены и ветхозаветные святые, ссылаются на то, что в это время раздается глас архангела, который близко связан с судьбой Израиля (Дан. 12,1). Те же богословы, которые считают, что ветхозаветные святые не воскреснут при восхищении, указывают, что слова "мертвые во Христе" никогда не используются по отношению к верующим, жившим до эпохи Церкви; эти верующие, вероятно, будут воскрешены в конце великой скорби (Дан. 12,2). В любом случае вполне ясно, что это еще не всеобщее воскресение. Не все святые будут воскрешены в это время, а лишь умершие во Христе.
В Новой Женевской Учебной Библии гворится, что: По мнению апостола Павла, те, кто "во Христе", составляют подкатегорию тех, кто "в Адаме" (т.е. всего человечества), охватывающую всех, кто причастен ко спасению во Христе (1 Кор. 15,22.23), независимо от того, жили они до или после Христа. Следовательно, это воскресение "мертвых во Христе" есть воскресение (в момент Второго пришествия Христа) всех умерших праведников, а не только новозаветных верующих (1 Кор. 15,23; Ин. 5,28.29). О воскресении неправедных прямо сказано Павлом лишь в Деяниях (24,15), хотя он и подразумевает его в своих предостережениях о всеобщем суде при Втором пришествии Христа (Деян. 17,31; Рим. 2,5-16).
«Но те, о ком он говорит как о мертвых, имеют особую нужду в воскресении, поскольку даже живые не могут быть восхищены на облака на встречу Господа на воздухе, прежде чем мертвые во Христе первыми воскреснут. Вот почему он написал: мертвые во Христе воскреснут прежде; Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем и прочее (1 Фес 4:16-17)». Ориген, Комментарии на Евангелие от Иоанн
Итак, подводя итог этому рассуждению, гораздо логичнее и естественнее увидеть в этом стихе, что пришествие с небес Иисуса будет сопровождаться гласом Архангела, возвещающего это событие «εν φωνη αρχαγγελου в голосе архангела» (и именно это отражает стих, Синодальный перевод «при гласе архангела»). И фраза "при голосе Архангела" означает, что архангел, как Божий вестник, возвестит пришествие Господа, а не то, что Господь является архангелом.
Самый близкий эквивалент на некоторых языках - просто “Иисус, подаст команду, и архангел будет говорить, и люди услышат трубу Бога.” или например, “люди услышат громкую команду, голос архангела, и трубу Бога.”
|
| |
| |
| alexander | Дата: Вторник, 21.04.2015, 23:27 | Сообщение # 4 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 86
Статус: Offline
| Книга пророка Даниила
Организация Сторожевой Башни считает, что «В Писании слово «архангел» встречается только в единственном числе, оно ни когда не употребляется во множественном.» (Чему на самом деле учит Библия, 2005 г. Стр218,219); Кроме Михаила, в Библии не говорится не о каких других архангелах…» (Пробудись! 8.02.02 стр.17)
Из слов Свидетелей Иеговы, можно сделать вывод, что Михаил один единственный архангел а согласно книге Даниила он один единственный князь. Такие утверждения приводятся для того чтобы доказать, что Иисус Христос — это архангел Михаил. Однако же, если мы обратимся к книге Даниила, то увидим следующее. Во-первых, здесь упоминается имя Михаил трижды, речь идет об одной той же личности.
«Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских». (10:13)
«Впрочем я возвещу тебе, что начертано в истинном писании; и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего». (10:21)
«И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге». (12:1)
Во-вторых, Михаил назван «князем» שַר сар- начальник, правитель, вождь, князь. А согласно Сиптуагинте он назван «начальником» άρχων (Архон) - начальник, вождь, предводитель, правитель, князь, владыка, Дан. 10: 13, 21;12:1 , а согласно (Septuaginta: Id est Vetus Testamentum graece iuxta LXX interpretes. Edidit Alfred Rahlfs. 2 vols. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1979) в стихах 21;12:1 он назван «ангелом».
В-третьих, здесь говориться, что Михаил один из князей (мн.ч.), а не единственный князь (ед.ч). Заметьте, князь, это еще не Царь.
Мы не будем рассматривать эти события подробно, но обратим внимание на некоторые детали, которые связаны с Михаилом не только в свете сказанного свидетелями, но в свете данной книги.
Перед читающими эти строки в кн. Даниила приподнимается завеса над борьбой, которая идет в небесах между ангелами Бога и ангелами сатаны. Кто же этот князь (или правитель), так долго мешавший исполнению просьбы Даниила?
Из слов ангела, который говорит с пророком указывает на то, что это был: «князь царства Персидского». Термин «князь» (BDB 978) в книге пророка Даниила используется в нескольких смыслах:
1. вавилонский начальник, ответственный за четверых иудейских юношей, 1:7,8,9,10,11,18
2. иудейские политические вожди (царедворцы), 9:6,8
3. Сам Бог, 8:11,25
4. могущественные «национальные» ангелы
а) Персии, 10:13,20
б) Греции, 10:20
в) Израиля, 10:13,21; 12:1
Другой термин (BDB 617), также переведенный словом «князь», используется в:
1. 9:25 - по отношению к Мессии
2. 9:26 - по отношению к вождю противников Мессии
3. 11:22 - возможно, по отношению к священнику Ониасу III, которого предали и убили, когда Антиох IV пытался подчинить своей власти иудейское священство.
Древнееврейское слово, переведенное здесь как «князь» - совсем другое, нежели в тексте 9:25-26 (BDB 617). Этот термин (BDB 978) обычно переводится как «вождь», «правитель», «начальник», «командир» или «князь, принц», и, как правило, в Библии им обозначают разного рода руководителей/правителей.
Так же, слово князь постоянно передает разные уровни земных лидеров, зачастую военных (Чис. 21:8; Суд. 5:15; 1 Цар. 22:2; Езд. 8:24; Иез. 11:1). Однако в данной главе это слово используется по отношению к небесным существам, как и в стихе 5:14 книги Иисуса Навина. Нужно сказать, что в более позднем древнееврейском языке он часто используется для обозначения ангелов. В кумранских рукописях титул «князь» также используется по отношению к архангелам.
Из контекста явствует, что этот противник, «князь царства Персидского», — существо сверхъестественное, а не земной царь. В данном же случае, по всей видимости, имеется в виду национальный ангел Персии (ср. Вт.29:26; 32:8 в Септуагинте, и Ис.24:21).
Леон Вуд в комментарии к Даниилу объясняет: Так как у Греции также был „свой князь", приставленный к ней в определенное время (см. ст. 20) - по-видимому, это произошло тогда, когда Божий народ оказался под юрисдикцией Греции после падения Персии под ее натиском - логично предположить, что сатана часто ставит своих агентов над тою или иною территориею, чтобы настраивать местное правительство против Божьего народа. Без сомнения, эта глава внесла большой вклад в понимание природы борьбы между высшими духовными силами в свете осуществления Божьего замысла на земле (см. Еф. 6:11, 12).
Термин «стоял против меня» (NASB - «противостоял мне») означает «поместить/поставить перед/впереди». Он связан с термином «вождь» («тот, кто впереди») в тексте 9:25,26. В настоящем контексте он используется как в позитивном (ср. ст. 16), так и в негативном (здесь) смысле.
Итак, поскольку Михаил и ангел, говорящий с Даниилом, противостоят этому ангелу, можно предположить, что он злой ангел. В Новом Завете такие существа называются бесами (Мф. 9:34). В отличии от Михаил, который считается ангелом–хранителем народа Израиля.
Говоря о Михаиле, первый раз он назван по имени в стихах 10:13 и 21 книги Даниила. Еще таких случаев в Библии известно три. В стихе 12:1 книги Даниила его роль — защитник Израиля. 9-й стих Послания Иуды называет его архангелом, опираясь на апокрифическую историю, о которой упоминает автор. В стихе 1 2:7 книги Откровение именно Михаил сбрасывает змея с небес. Михаил стал популярным персонажем в иудейских и христианских преданиях. В неканонической иудейской литературе он выступает как один из четырех архангелов, предстоящих перед Богом (1 Ен. 20:5). Его роль варьируется от посланника осуждения (1 Ен. 10:11) до посланника, передающего закон Моисею (Юб. 1:27). Раввинистическое предание отождествляет его с разными библейскими отрывками, в которых появляются безымянные ангелы, как например, ангел, который боролся с Иаковом (Быт. 32:24), или разрушитель ассирийского стана (4 Цар. 19:35). Христиане установили похожую связь между Михаилом и историями из Библии. Они стали славить его как святого Михаила, целителя больных и покровителя воинов, день которого празднуют ежегодно 29 сентября.
Это имя означает «кто как Бог?» или «кто подобен Богу?» Он - один из двух ангелов, названных в Библии по имени (ср. ст. 21; 12:1; Иуд.9 и Отк.12:7).
Давид Стерн пишет: Агада упоминает и многих других ангелов, например, Рафаэля и Азазэля на которых есть ссылка в цитате из Книги Еноха в коммента¬рии к 2 Кеф.2:4. (См. также ком. к 1:4 о «семисложном духе» и ком. к 8:2). Кроме того, традиция наделяет Михаэля и Гавриэля более широ¬кими функциями. Согласно Песикте Раббати 46:3, они двое из четырех ангелов, стоящих вокруг Божьего престола; однако Талмуд утвержда¬ет, что Михаэль более велик, чем Гавриэль (Брахот 46). Михаэль был тем самым ангелом, который остановил Аврагама, готового принести Йицхака в жертву (Мидраш Ва-Йоша, относящийся к Книге Бытия 22:11, в А. Йеллинек. Бейт-ГаМидраш 1:38). Согласно Исход Рабба 18:5, именно Михаэль наголову разбил Сеннахирима и армию ассирий¬цев (4 Царств 19:35); в отрывке далее говорится:
Михаэль и Саммаэль [отождествляемый с Сатаном; см. ком. к Йег. 9] вдвоем стоят перед Шхиной; Сатан обвиняет, а Михаэль указывает на добродетели Израиля, и когда Сатан вновь желает говорить, Михаэль заставляет его замолчать.
В Есфирь Рабба 7:12 говорится, что не кто иной, как Михаэль защи¬щал Израиль от всех обвинений Амана. Когда придет Мессия, Михаэль и Гавриэль будут сопровождать его и вместе с ним сражаться против нечестивых («Алфавитный Мидраш раби Акивы»).
Один из наиболее захватывающих отрывков можно обнаружить в конце книги Мидраш Рабба. Когда настало время Моисею умереть, Саммаэль, ангел смерти, пришел, чтобы забрать его душу. Однако Мои¬сей возражал и привел целый перечень своих заслуг, чтобы доказать, что он не может отдать свою душу Саммаэлю. В конце концов, Сам Бог спустился с высших небес, чтобы забрать душу Моисея, а с Ним были три ангела-служителя: Михаэль, Гавриэль и Загзагэль. Михаэль приготовил носилки, Гавриэль расстелил чистое льняное полотно и положил подушку ему под голову, а Загзагэль положил другую у его ног. Затем Михаэль встал по одну сторону, а Гавриэль — по другую. Святой, да будет Он благословен, призвал душу Моисея, но та отвечала: «Владыка Вселенной, умоляю Тебя, позволь мне остаться в теле Моисея». После чего Бог поцеловал Моисея, забирая его душу из него через поцелуй в уста; и Бог, если можно так выразиться, заплакал. И Руах ГаКодеш сказал: «С тех пор не было в Израиле пророка, подобного Моисею» (Второ¬законие 34:10). Да будет благословен Господь вовеки веков. Амен и амен. (Сокращено из Втор. Рабба 11:10). Хотя Мидраш Рабба составлялся в четвертом веке н. э., его авторы не признавали тот факт, что Йешуа был «пророком, подобным Мои¬сею», который уже появился в Израиле. В письме Йегуды 9 есть ссылка на традицию, согласно которой Михаэль присутствовал при смерти Моисея.
В каббалистической литературе статус Михаэля еще более высок. Он ассоциируется и даже отождествляется с ангелом Метатроном, ко¬торый, в свою очередь, иногда приравнивается к Мессии. Михаэлю отведена роль избавителя, он также является олицетворением Божьей милости. Иногда его изображают как ангела, приносящего Богу души праведников (см. 6:9 и ком.).
Нужно отметить, что: ангел Михаил - не предвоплощенный Христос. Он всего лишь: «один из первых князей».
Исходя из того, что титулом «князь» называется как князь Персии, так и ангел Михаил, можно предположить, что в обоих случаях мы имеем дело с ангелами. Еврейское слово князь сар שַׂר обозначает представитель короля, командующий, лидер группы или района, оно произошло от слова сарар שָׂרַר что означает: господствовать, обладает властью и ей пользуется. Также слово сар שַׂר означающие более высокое существо, ангела - хранителя, в книге Дан (10:13, 20), говорится об архангелах, ходатайствующих перед Богом, а в септуагенте Дан 10:21, 12:1 в место слова «князь» написано: η Μιχαηλ ο αγγελος «Михаил ангел» и ο αγγελος μεγας «ангел великий» .
Непосредственно из самой Библии нам известно о существовании среди ангелов определенной иерархии:
1. херувимы (Быт.3:24; Исх.25:18,22; Иез.10)
2. серафимы (Ис.6)
3. ангелы- посланники (кн. пророка Даниила, часто)
4. ангелы-хранители (Мф .18)
5. архангелы (Дан. 10:13; 12:1; Иуд.9)
6. национальные ангелы (попечители целых народов; Дан.10:13,20; LXX во Вт.29:26; 32:8; и также текст Вт.32:8, который был обнаружен в древнееврейском фрагменте среди свитков Мертвого моря)
Вместе с тем, остается неясным, как эта иерархия соотносится с иерархией среди бесов/злых духов в Посланиях апостола Павла (напр., Рим.8:38-39; Еф.3:10; 6:12; Кол.1:16; 2:15). В апокалаптической иудейской литературе существуют:
1. семь ангелов присутствия (ср. 1Ен.20:1-8; 81:5; 90:21-22; 2Езд.4:1; 5:20)
2. архангелы (1Ен.40; 87:2-3; 88:1; 90:31)
3. ангелы-стражи (1Ен.20:5 и тексты DSS)
Хорошее обсуждение этой темы вы найдете в книге Милларда Эриксона «Христианское богословие» [Millard Erickson, Christian Theology], 2-е изд, стр. 457-475
Здесь сказано, что Михаил один из первых князей, в переводе архимандрита Макария (еврейские писания арх. Макарий и прот. П.Г.Павский) так же переведено что Михаил: один из князей (мн ч), и в LXX Дан 10:13 «και ιδου Μιχαηλ εις των αρχοντων των πρωτων и вот Михаил один [из] начальников первых», даже в переводе Нового Мира написано «один из князей (мн.ч.)». Из этого стиха видно, что Михаил не один князь, а только один из некоторых князей, поэтому будет правильно рассмотреть и для слова «архангел». Даже если в канонической Библии не упоминается о других архангелах, то это еще не исключает их существование. И если вам Свидетели скажут что: он один из князей ведь дьявол тоже упоминается как князь мира сего Иоанна 12:31; 14:30, тем самым они говорят, что архангел (князь) Михаил не один а один из некоторых князей. Напротив, древнегреческое слово, описывающее природу Христа в Ин 3:16, "μονογενη" переводится как "Единородный", т.е. "уникальный, единственный в своем роде". Так же о Христе Иисусе сказано в Отк 17:14 что Он Царь царей и Господь господствующих Им были созданы начальства и власти Кол1:16; 2:10 Ефес 3:10 и что Христос выше всякого начальства и власти Ефес 1:20-21 Кол1: 17
Многие богословы считают, что в Отк. 8:2 И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; говорится о семи архангелах сравните так же с Товит 12:15. В книге 3Ездра 4:36 сказано: «На это отвечал мне Иеремиил Архангел: "когда исполнится число семян в вас, ибо Всевышний на весах взвесил век сей». А в книге Еноха (апокрифы) 12:7 и ангел Михаил один их архангелов ,взял меня за правую руку…4:27 Михаил один из святых ангелов…
Даже если мы признаем только авторитетность канонических текстов, то все равно авторы вряд ли могли подразумевать только одного архангела. Более того, Михаил - князь, тогда как Иисус - Царь «Он Царь царей и Господь господствующих» (Отк 17:14). А быть князем это не то же самое что быть Царем.
10: 21 Впрочем я возвещу тебе, что начертано в истинном писании; и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего.
Здесь возникает вопрос: кто назван князем, Михаил или Даниил? Есть мнение что это Даниил: «Еврейский текст Дан. 10, 21 позволяет увидеть, что речь идет не о князе (Михаиле), но о «вашем» князе [sàrchèm], то есть Даниила и его соотечественников». «Михаил, князь ваш (то есть Даниила и его народа) - был единственным, кто стойко поддерживал его в этих противостояниях».
Другие считают, князем здесь назван Михаил: «Тот факт, что Михаил назван князем вашим, подчеркивает связь этого ангела с народом Даниила (см. 12:1). Это обстоятельство также предполагает, что сражение ведется ради блага иудеев». Но, не будем останавливаться на этом, скажем еще пару слов о другом отрывке из книги Даниила
12:1 И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге.
В Септуагинте эта глава начинается словами «и к тому месту». Совершенно очевидно, что текст 12:1-4 связан с посланием, изложенным в главе 11. Время в тексте 12:1 связано с событиями в 11:40-45. Фактическим вопросом остается вопрос о временных рамках. Использование выражений «царь южный» (11:40) и «царь северный» (11:40) предполагает, что речь идет о событиях второго века до Р. Х. Однако, употребление выражения «под конец времени» (11:40) могло подразумевать будущий период (ср. 12:4,9), но вовсе не потому, что подобное выражение встречается в стихах 27 и 35. Единственная причина, по которой контекст второго века оказывается под вопросом, это - точность изложения в тексте 11:2-35, приблизительная точность в 11:36-39, и отсутствие всякой точности (основанной на знании нами светской истории) в 11:40-45.
ДжимЭдлин говорит о том, что: Фраза в то время относится к «концу времени» в стихе 11:40, который данный комментарий истолковывает как период гонений со стороны Антиоха (12:1). В этом стихе термин то время появляется трижды, чтобы обратить внимание на данный момент. Это было время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди. Описание событий в 11:31-35 и 8:23-25 передает часть тех невыразимых страданий, которые связаны с этими днями. Повествования в 1 и 2 Маккавейских книгах и в книге Иосифа полны дополнительных деталей. В то время как иудеи в течение столетий терпели безжалостные притеснения, те, которые они испытали при Антиохе, считаются наиболее жестокими. Прямые и циничные нападки на иудейские обычаи поклонения Богу сделали эти события особенно невыносимыми. Надежда для Божьего народа в этот период приходит с небес. В стихе сказано: Восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего. Михаил является ангелом-хранителем иудеев, которые сражаются за свои права (см. Дан. 11:13 и 21). Тот же самый корень стоит в словах восстанет и стоящий. Таким образом, буквально этот текст можно прочитать как восстанет Михаил... стоящий за народ твой. Этот термин может нести юридический смысл отстаивания в суде, защиты или вынесения осуждения в суде.
В 8-й главе он постоянно используется для выражения конфликта или оппозиции (8:3, 4, 7,15, 22, 23, 25; см. также 11:14,16). Следовательно, роль Михаила состоит в том, чтобы защищать Божий народ во времена притеснений под властью Антиоха. Это может подразумевать ходатайство за них в небесном суде, как полагают некоторые исследователи. Но почти наверняка здесь речь идет о борьбе бок о бок с ними в земных сражениях против их врагов. Такова роль ангелов везде в еврейском Писании (Нав. 5:13-15; Пс. 35:5-6; 91:11-12). Вмешательство Михаила принесет избавление народу Даниила. Однако не все спасутся, а только те, которые найдены будут записанными в книге. Это уже третий случай, когда в книге Даниила упоминаются небесные записи (см. Дан. 7:10 и 10:21). Книга здесь представлена как запись всех тех, кто доверил свою жизнь Богу в минуты тягот и невзгод. О подобной книге говорится всюду в еврейском Писании (см. Исх. 32:22; Пс. 68:28; Ис. 4:3; Иез. 13:9; Мал. 3:16). Характер тех, которые найдены будут записанными в книге, дан в отрывке 11:32-35 и определен в стихе 12:3.
Йохем Даума пишет: Следует обратить внимание на сообщение о том, что Гавриилу помог Михаил в борьбе с царями (множ. число) Персии, в то время как мы знаем всего лишь об одном царе (Кире). Борьба Гавриила и Михаила с персидским царством длится на протяжении всей его истории. То же самое касается и следующей за ней войны против Греции (Дан. 10, 20). Победа над персидским ангелом-князем имеет последствия для всех царей, которые будут править Персидским царством. Тоже самое повторится и в войне против князя Греции. Духовная борьба как против Персидского, так и против Греко-Македонского царства, о чем дальше расскажет Дан. 11, в небесных просторах уже началась. В этой небесной борьбе Михаил и Гавриил помогают друг другу. Как Михаил оказал помощь Гавриилу, так Гавриил поддержал и защитил Михаила в первый год правления Дария Мидянина (Дан. 11, 1).
Итак, книга пророка Даниила показывает нам некоторые моменты борьбы, которую ведут ангелы между собой. Эта небесная борьба имеет прямое отношение к борьбе, которую ведут мировые царства.
Поэтому, одна из причин, по которым Бог велит Своему народу молиться за власть имущих, — чтобы они исполняли Божью волю, а не следовали планам сатаны (1 Тим. 2:1-3). Судьба многих народов изменилась благодаря ревностной молитве верующих.
«Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Бога, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10:4-5).
|
| |
| |
| alexander | Дата: Вторник, 21.04.2015, 23:28 | Сообщение # 5 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 86
Статус: Offline
| Книга Откровение Иоанна Богослова
«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали [против них], 8 но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. 9 И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним». (Отк 12: 7)
В брошюре «Откровение его грандиозный апогей близок!» 2002 г. стр. 180-181 говорится: «Кто одерживает эту победу во имя Иеговы? Библия говорит, что ее одерживают Михаил и его ангелы. Но кто такой Михаил? В 9-м стихе послания Иуды он назван «архангелом Михаилом». Интересно что в других местах Библии титул «архангел» используется только к одной личности – Иисусу Христу. Павел говорит о нем: «Сам Господь сойдет с неба с призывом, с голосом архангела и с трубой Божьей» 1Фес 4:16 Эти и другие стихи приводят нас к неизбежному выводу, что Михаил – это не кто иной, как Господь Иисус Христос, занявший свое положение на небе».
«При тщательном исследовании всех ссылок о Михаиле в Священном Писании мы можем сказать только одно, что это не кто иной, как наш дорогой и любимый Господь Спаситель Иисус Христос (Дан. 10:13. ср. с Иуд. 9)».
Здесь мы вновь с сталкиваемся с тем, как свидетели Иеговы, пытаются доказать, что архангел Михаил это Иисус Христос.
Сначала напомним сами себе о персонажах стихов 1-6: младенец, Христос; жена, Израиль, от которой Он родился и которая продолжает жить как христианская Церковь после Его вознесения; дракон, который стремится погубить младенца, а когда ему это не удается, изливает свой гнев на Церковь. В стихе 7 действие продолжается. Здесь впервые в Откровении появляется Архангел Михаил. В соответствии со сказанным в Книге Пророка Даниила, он - небесный защитник Израиля.
Мы видим, как Михаил и Ангелы его воевали против дракона и ангелов его, т. е. демонов.
В Откр. 12, 7 раскрываются Данииловы образы небесной борьбы Михаила и сына человеческого против злых ангелов Персии и Греции (Дан. 10, 13.21; ср. Дан. 10, 6.18 LXX; 10, 16.18 Θ). В Книге Даниила образ Михаила тесно связан с образом сына человеческого, поскольку оба они изображены как небесные представители Израиля (ср., соответственно, Дан. 12, 1; 8, 11 LXX/Θ и 7, 13-27). Вот почему о них говорится как о подвизающихся вместе за Израиля против сил зла в Дан. 10, 20-21. Два образа — это не одно и то же небесное существо, поскольку тот, о ком в Дан. 10, 16 сказано: «как бы подобный сыну человеческому» (Перевод П. А. Юнгерова. В Синодальном переводе «похожий на сынов человеческих». — Прим. перев.), отличен от Михаила. Михаил помогает сыну человеческому бороться против злых ангельских сил. На основании этого свидетельства можно прийти к заключению, что Михаил — небесный представитель Израиля, как и сын человеческий, хотя, учитывая сказанное в Дан. 10, 20, он помогает сыну человеческому, находясь у него в подчинении. Связь с Книгой Даниила находит дальнейшее подтверждение в Дан. 8, 10-11 LXX/Θ, где после упоминания о падающих звездах как метафоры страданий Израиля (ср. Откр. 12, 4), о Михаиле говорится как o вожде воинства, который избавит от плена Израиль в конце веков (Вождя воинства Дан. 8,11, вероятно, следует отождествлять с Михаилом, князем великим Дан. 12, 1).
Подобным образом в Дан. 12, 1 о Михаиле говорится как об эсхатологическом избавителе Израиля. Вполне возможно, что этот текст Даниила послужил источником других определений Михаила как ангела-хранителя Израиля и Иакова в иудейской литературе (ср. 1 En.90:14; 1QM XIII, 9-10; XVII, 5-8; Т. Levi 5:7; T. Dan. 6:1-7; см. Ginzberg 1967:7).
Поражение сил сатаны описано с помощью выражений Книги Даниила. В Дан. 7, 21 Θ (ср. Дан. 10, 20) мы читаем о том, что рог «вел войну со святыми и был слишком сильным для них» (epoiei polemon meta ton hagiàn kai ischysen pro autous), а в Откр. 12, 7-8 сказано: «Михаил и Ангелы его воевали [tou polemesai] против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но [дракон] не был достаточно силен (В Синодальном переводе «но не устояли». — Прим. перев.) [ouk ischysen]».
В Дан. 10, 20 говорится о сыне человеческом, который ведет войну, но вместе с ним в этой битве участвует Михаил. Князь персов и греков Книги Даниила отождествляется с сатаной. Аллюзия на Дан. 7, 21 уже присутствовала в Откр. 11,7 и появляется вновь в Откр. 13, 7; и в том и в другом случае говорится о нападении зверя на святых (см. комментарий на Откр. 11, 7-8 выше и Откр. 13, 7а ниже). С помощью выражений Дан. 7, 21 теперь описано поражение дракона. Как и жена, Михаил теперь представляет не просто Израиля по плоти, но церковь в целом, которая побеждает через жертву Христа (Откр. 12, 11). В общем контексте самого текста Дан. 7 звучало пророчество об окончательном поражении звероподобных царств. Невозможно найти выражения, которыми можно было бы лучше описать поражение дьявола, чем те, в которых Дан. 7, 21 пророчествовал о победе нечестивых царств над святыми. Использование фразеологии Дан. 7, 21 в обратном смысле, похоже, имеет пародийный оттенок: пророк насмехается над дьяволом, описывает его поражение именно так, как была изображена его победа над народом Божьим. В ст. 7 нарисована картина начала земного и небесного сражения, которое, как предвозвестил Даниил, произойдет в последние дни (Дан. 7, 21; 8, 10; 12, 1), ожидание какового также отражено в иудейской традиции (Sib. Or.3:796-808; ср. 2 Мак. 5, 1-14, текст, который может быть связан с Книгой Даниила). Поскольку жена, дракон, змей, пустыня, крылья орла и другие образы Откр. 12 явно символичны, такой же характер носит и война ангелов, о которой речь идет здесь. В заключительной части этой главы объясняется, что дьявол был побежден силой воскресения Христова, и раскрывается значение символики в седьмом стихе.
Итак, что же это за события, которое описано в Отк 12:7?
Хотя время этого события не уточняется, судя по контексту, оно произойдет "при конце". Попытки некоторых богословов приурочить "войну на небе" (на основании Лук. 10:18) к первому "пришествию" Христа в мир не подтверждаются главой 12, не говоря уж о том, что на протяжении всего "века Церкви" сатана ведет себя более чем активно (см. Деян. 5:3; 1 Кор. 5:5; 7:5; 2 Кор. 2:11; 11:14; 12:7; 1 Тим. 1:20; 1 Пет. 5:8).
Андрей Кесарийский пишет, что: Эти слова можно отнести и к первому дьявольскому за гордость и зависть низвержению из ангельского чина, а также и поражению его крестом Владыки, когда, говорит Господь, князь мира сего был осужден и изгнан из прежнего владычества64. Божественные ангелы с архистратигом Михаилом, не терпя гордости и превозношения, прежде всего правильно извергли его из своего сообщества, как подтверждает это и Иезекииль: он извержен был херувимами из среды огнистых камней (Иез 28:16), то есть, полагаю, из среды ангельских чинов за найденные в нем беззакония и неправды. Андрей Кесарийский, Комментарий на Откровение65.
Борьба представляется между небесными силами добрыми и злыми. Михаил выступает от имени Христа, этот отрывок говорит о поражении сатаны через распятие и воскресение Иисуса (ОТК. 12:12 Иоан 12:31 Кол2:15) Она кончилась тем, что злые ангелы вместе с их начальником драконом - диаволом были побеждены, и для них уже не нашлось места на небе Иоан 12:31. Эту победу нужно отнести к тому времени, когда совершилось пролитие Христовой крови, - ко времени установления Нового Завета. (1Ин. 5:4).
Смерть Иисуса за грехи грешников явилась Его триумфальной победой над сатаной, грехом и смертью.
Место, где происходила эта война?
Примасий считает, что: Не следует думать, что дьявол и ангелы его осмелились воевать на небе, поскольку без Божьего попущения дьявол даже не мог искушать Иова. Небесами, скорее, он довольно определенно назвал Церковь, где непрерывно каждый из верных сражается с духовными пороками. Поэтому апостол говорит: наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего (Еф 6:12). Потому Иоанн говорит, что Михаил и ангелы его борются с дьяволом, что, если правильно понимать это место, по воле Божьей он борется за нее, молясь за Церковь странствующую и доставляя ей помощь. Как говорит апостол: не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение? (Евр 1:4).
Генри Мэтью говорит, что: «Это было на небе, в церкви, которая является небесным царством на земле, находится под защитой неба и имеет одинаковые с ним интересы».
Непосредственное следствие поражения дьявола и его воинств состоит в том, что «не нашлось уже для них места на небе». Эта фраза ссылается на Дан. 2, 35, где сказано почти то же самое и где также пророчески описано непосредственное следствие уничтожения враждебных царств мира сего в последние дни (ср. Дан. 2, 28.45), — в Откр. 12, 8 это истолковывается как начало Христова воскресения.
Победа одержана, но кто ее одержал?
Н.Т. Райт пишет: Мы читаем о «войне на небе» (понятие тревожное!): великий архангел Михаил (см. Дан 10) призывает своих ангелов сразиться с драконом и его ангелами. Что это означает? Судя по всему, все известные нам нравственные и политические битвы, в которых противостоят добро и зло, справедливость и несправедливость, отражают битву в духовном плане. Михаил победил, а дракон проиграл, был изгнан с небес и низвергнут на землю.
Но погодите-ка... Далее идет победная песнь, в которой победа приписывается не Михаилу, а народу Божьему на земле: «Они победили его кровью Агнца и словом свидетельства своего, ибо не любили жизни свои до смерти» (ст. 11). Кто же одолел дракона? Михаил или мученики?
В каком-то смысле и те, и другие. Небесная реальность победной битвы неразрывно связана с земной реальностью смерти мучеников. Ученики Агнца верят, что спасены его кровью, и должны следовать за ним по крестному пути. Так и одерживается победа.
|
| |
| |
| alexander | Дата: Среда, 22.04.2015, 09:00 | Сообщение # 6 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 86
Статус: Offline
| Итак, подводя итог этой теме, можно еще скзать, что в первых двух главах из послания к Евреям, автор показывает превосходство Христа над ангелами не только по своей природе, но и своему положению.
"Об Ангелах сказано... А о Сыне: «престол Твой, Боже, в век века» (1:7,8)." Также отмечается вечный и непреходящий характер Божественного происхождения Христа.
Р. Браун сказал: "Христа нельзя поставить на один уровень с ангелами, потому что Его имя «столько превосходнее Ангелов» … Имя Христа выше и превосходнее лучшего из ангелов. Он намного больше, чем посланник, — Он Сын Бога (Евр. 1:5, цит.: Пс. 2:7; 2Цар. 7:14)."
Такие темы как «Его природа, положение, превосходство и др.» заслуживает особого и более глубокого изучения, но данная работа этого не предусматривает. Цель же этого изучения показать, что те отрывки из Библии, которые приводит Общество Сторожевой Башни в отношении Христа как архангела Михаила, не имеет не какого библейского основания, и в этом мы могли убедиться в выше изложенной работе.
|
| |
| |
| alexander | Дата: Среда, 22.04.2015, 09:12 | Сообщение # 7 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 86
Статус: Offline
| Библиография.
1. "Иисус и Евангелия" СЛОВАРЬ под редакцией Джоэля Грина, Скота Макнайта, Говарда Маршалла БИБЛЕЙСКО-БОГОСЛОБСКИЙ ИНСТИТУТ св. Апостола Андрея Москва 2003
2. Роджерc К. Л. Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому Новому Завету
3. Послание Иуды Д. А. Карсон Бил Г. Κ., Карсон Д. А, ред. Ветхий Завет на страницах Нового. Т. 3. Деяния св. Апостолов. Общие послания. Откровение / пер. с англ. — Черкассы: Коллоквиум, 2013. — 592 стр.
4. Д. Лукас, К. Грин Послание Иуды Библейские комментарии, серия Библия говорит сегодня
5. Толкование книг Метью Генри
6. Комментарий к Еврейскому Новому Завету Давид Стерн
7. Стр 233-234 Уоллас Даниел Б. Углубленный курс грамматики греческого языка. Экзегетический синтаксис Нового Завета / Пер. с англ. – Новосибирск: Новосибирская библейская богословская семинария, 2007. – 864 с.
8. Послание Иуды Д. А. Карсон Бил Г. Κ., Карсон Д. А, ред. Ветхий Завет на страницах Нового. Т. 3. Деяния св. Апостолов. Общие послания. Откровение / пер. с англ. — Черкассы: Коллоквиум, 2013. — 592 стр.
9. Комментарии к Новому завету Уильям Баркли
10. Послание Иуды. Беда Достопочтенный, О семи Кафолических посланиях. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I- VIII веков. Новый Завет. Том XI: Кафолические послания: Послание Иакова, 1-е и 2-е послания Петра, 1-е, 2-е и 3-е послания Иоанна, Послание Иуды / Пер.сангл., греч., лат., сир. Под редакцией Джеральда Брэя / Русское издание под редакцией Д.А. Федчука и Г.И. Беневича. - Тверь: Герменевтика, 2008. - 352 с.
11. Толкование книг Метью Генри
12. Популярный комментарий Николас Томас Райт
13. Томас Л. Констейбл ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ АПОСТОЛА ПАВЛА Толкование Библии Далласской Богословской Семинарии под ред.П.Харчлаа
14. Стотт, Джон Р. У Первое Послание к ФессалоникийцамБиблейские комментарии, серия Библия говорит сегодня.
15. БОБ АТЛИ ПРОФЕССОР ГЕРМЕНЕВТИКИ Первые послания апостола Павла: к Галатам и I и II к Фессалоникийцам СЕРИЯ «КОММЕНТАРИИ ДЛЯ ИССЛЕДОВАТЕЛЯ» НОВЫЙ ЗАВЕТ, ТОМ 7
16. БОБ АТЛИ ПРОФЕССОР ГЕРМЕНЕВТИКИ Первые послания апостола Павла: к Галатам и I и II к Фессалоникийцам СЕРИЯ «КОММЕНТАРИИ ДЛЯ ИССЛЕДОВАТЕЛЯ» НОВЫЙ ЗАВЕТ, ТОМ 7
17. Стотт, Джон Р. У Первое Послание к Фессалоникийцам Библейские комментарии, серия Библия говорит сегодня
18. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет Уильям Мак Дональд
19. Комментарии к Еврейскому Новому Завету Давид Стерн
20. Джефри Уэйма Бил Г. К., Карсон Д. А, ред. В393 Ветхий Завет на страницах Нового. Т. 4. Послания апостола Павла / пер. с англ. - Черкассы: Коллоквиум, 2015. — 504 стр.
21. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет Уильям Мак Дональд
22. Новая Женевская Учебная Библия
25. Дж. Дуайт Пентекост КНИГА ПРОРОКА ДАНИИЛА Толкование Библии Далласской Богословской Семинарии под ред.П.Харчлаа
26. ДжимЭдлин Новые библейские комментарии издательства «Beacon Hill Press» КНИГА ДАНИИЛА Комментарии веслианской традиции. Издательство «Вера и святость» Христианское общество «Библия для всех»Санкт-Петербург
27. 2014
28. Книга Пророка Даниила Библейский культурно–исторический комментарий: В 2 ч.: Ч. 1: Ветхий Завет. /Дж. X. Уолтон, В. X. Мэтьюз, М. У. Чавалес; — СПб.: Мирт, 2003
29. БОБ АТЛИ ПРОФЕССОР ГЕРМЕНЕВТИКИ СЕРИЯ «КОММЕНТАРИИ ДЛЯ ИССЛЕДОВАТЕЛЯ» ВЕТХИЙ ЗАВЕТ, ТОМ 14 Ветхозаветный Апокалипсис: книги пророков Даниила
30. Библейские комментарии для христиан. Ветхий Завет Уильям Мак Дональд
31. Книга Пророка Даниила Библейский культурно–исторический комментарий: В 2 ч.: Ч. 1: Ветхий Завет. /Дж. X. Уолтон, В. X. Мэтьюз, М. У. Чавалес; — СПб.: Мирт, 2003
32. Комментарии к Еврейскому Новому Завету Давид Стерн
33. ЙОХЕМ ДАУМА ДОРОГАМИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА БОЛЬШИЕ ПРОРОКИ Перевод с нидерландского Зоряны Михайлишин КОЛЛОКВИУМ ЧЕРКАССЫ 2012
34. АДС
35. Уилкок, Майкл. Откровение Иоанна Богослова Библейские комментарии, серия Библия говорит сегодня.
36. Г. К. Бил и Шон М. Макдонах Откровение Иоанна Богослова Бил Г. Κ., Карсон Д. А, ред. Ветхий Завет на страницах Нового. Т. 3. Деяния св. Апостолов. Общие послания. Откровение / пер. с англ. — Черкассы: Коллоквиум, 2013. — 592 стр.
37. Джон Ф. Уолвурд ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА Толкование Библии Далласской Богословской Семинарии под ред.П.Харчлаа
38. Примасий, Комментарий на Откровение.Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет. Том XII: Книга Откровения Иоанна Богослова / Пер. с англ., греч., лат. и сир. Под редакцией Вильяма С. Вайнриха/ Русское издание под редакцией Д. А. Федчука. - Тверь: Герменевтика, 2009. - 512 с.
39. Г. К. Бил и Шон М. Макдонах Откровение Иоанна Богослова Бил Г. Κ., Карсон Д. А, ред. Ветхий Завет на страницах Нового. Т. 3. Деяния св. Апостолов. Общие послания. Откровение / пер. с англ. — Черкассы: Коллоквиум, 2013. — 592 стр.
40. Библейские комментарии, серия Библия говорит сегодня Послание к Евреям Браун Р.
41. Википедия
|
| |
| |
