| alexander | Дата: Четверг, 07.08.2014, 03:46 | Сообщение # 1 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 86
Статус: Offline
| Автор работы; Александр Птицын. Не оставляйте своего собрания Евр 10:25-26
Эти слова некоторые христиане рассматривают как общее увещание для всех верующих регулярно посещать церковь. Используя глагол, εγκαταλείποντες (энкаталЭйпонтэс) – оставившие, оставлять, покидать, бросать, с отрицательной частицей «μη (мЭ) – не», часто приводят в доказательства того, чтобы люди не уходили из общин и не переходили в другие церкви. Но верно ли это мнение?
Перед тем как мы будем говорить о тех стихах которые нас интересуют, сначало стоит сказать об авторе этого послания, дате написания, адресатах, обстоятельствах и цели. Потому? Потому что от этого будем многое зависит правильное понимание того или иного отрывка этого послания.
Авторство.
Некоторые исследователи относят Евр к псевдоэпиграфам, но здесь точнее обозначение «анонимным», так как в самой работе не говорится об авторе. Однако в конце II века некоторые исследователи стали приписывать письмо Павлу. Отражая Александрийскую традицию, Папирус Битти II (Р46), самый ранний из сохранившихся собраний посланий Павла (который содержит десять писем, обращенных к общинам), помещает Евр после Рим. Признание этого письма как работы Павла в западной церкви проходило медленнее. Однако и в Александрии, и в Риме в официальных канонических списках конца IV — начала V века Евр причислялось к четырнадцати посланиям Павла, иногда оно помещалось до личных писем (1-2 Тим, Тит, Флм), чаще всего ближе к концу собрания. Постепенно имя Павла стало включаться в название книги, и так оно появляется в Вульгате (и в ее английских переводах) и в Библии короля Якова. …
Тем не менее преобладающими являются свидетельства, говорящие против авторства Павла. Изысканный литературный стиль греческого письма значительно отличается от стиля Павла, как признавали еще Климент и Ориген.
Брюс Мецгер пишет: На самом же деле данное послание не принадлежит Павлу. Чтобы в этом убедиться, достаточно сравнить его с бесспорными Павловыми письмами. … Кто же был автором данного текста? Высказывались разные гипотезы: Варнава (гипотеза Тертуллиана, отца церкви, жившего ок. 200 н.э.), Аполлос (у Лютера), Лука (у Кальвина), Аквила (у Генри Элфорда), Прискилла (у Гарнака). Убедительных доказательств в пользу какой-либо из этих версий не найдено, и с уверенностью можно сказать лишь одно: послание не принадлежит Павлу.
В книге «Введение в Новый Завет» Ролофф Юрген говорит о том, что: Из того что автор, цитирует Ветхий Завет так, как это было принято у иудеев Александрии, в особенности у Филона (ок. 20 г. до Р.Х. — ок. 45 г. по Р.Х.). Но в остальном автор от иудейства дистанцируется. Иудейский культ, как ему представляется, принадлежит прошлому, а проблемы, связанные с законом, вынесены за скобки. Таким образом, автор был, по-видимому, эллинистическим иудео-христианином. Он жил в мире идей Филона, и его читателям, по-видимому, не составляет труда понимать эти идеи. Возможно, он руководил общиной, так как именно к некой общине обращены его приветствия (13:24).
Рэймонд Браун так же пишет об этом авторе, что: Его владение греческим языком и знание Писаний позволяет предположить, что это был христианин из евреев, получивший хорошее эллинистическое образование и обладавший определенными сведениями о греческих философских категориях. Его аллегорический стиль толкования Писаний имеет параллели с Филоном и александрийской традицией интерпретации, но этой традиции обучали повсеместно, так что утверждение, что автор Евр был родом из Александрии, недоказуемо. Те люди, от которых он узнал о Христе (2:3) могли иметь богословские взгляды, сходные с позицией движения, поддерживающего эллинизацию, и его более свободного отношения к еврейскому религиозному наследию.
Но несмотря на разные предположения авторства, это послание было внесено в канон Нового Завета и нам придется примириться с тем что имя автора неизвестно.
Датировка.
Если брать самую раннюю из возможных датировок, то автор Евр не принадлежал к первому поколению христиан, так как он, по-видимому, опирался на тех, кто слышал Бога (2:3), а его читатели/слушатели уже верили в Христа какое-то время (5:12; 10:32). На противоположном конце временной шкалы крайняя граница определяется 1 Клим 36:1-5 (оно, вероятно, было написано в конце 90-х годов, но не позднее 120 года), которое повторяет некоторые моменты Евр 1:3-5, 7, 13. Таким образом, чаще всего временем написания Евр считается период между 60-90 годами н.э., причем мнения ученых расходятся по поводу того, было ли оно написано до разрушения Иерусалимского храма (то есть до 60-х годов), или после этого (то есть до 80-х годов). Если эту книгу написал Павел, Аполлос, Акилла или Прискилла, то следует исходить из даты не позднее 60-х годов, так как к 80-м годам многих из них уже не было в живых. Освобождение Тимофея (из заключения: 13:23), что, по-видимому, является историческим фактом, не создает препятствий к более поздней датировке, так как Тимофей был моложе Павла и мог дожить до 80-х годов.
Далее Рэймонд Браун, говорит о том, что: по моему мнению, дискуссии по поводу адресатов письма, … говорят в пользу гипотезы о 80-х годах. .
Тогда как Брюс Мецгер пишет о том, что: Время написания также неизвестно, но весьма вероятно, что это было до гибели Храма (т.е. до 70 года н.э.). Обратим внимание: главная цель автора - показать, что иудейские формы богослужения отжили свой век. Если бы Храм лежал в руинах, это легко было бы использовать в качестве решающего аргумента (т.е. Храм разрушен, ибо Богу он больше не нужен). Однако этого аргумента нет, а значит, Храм скорее всего еще стоит.
На мой взгляд упоминание религиозных обрядах которые упоминаются в настоящем времени (Евр 8:3; 9:7; 13:11). А в 10: 1-3 и других местах послания речь идет о жертвах в Иерусалимском храме, которые продолжают еще совершаться, то все же можно предположить, что послание было написано до 70 года н.э, и кажется наиболее вероятным. Хотя и не все с этим соглашаются.
Место написания.
Где находились общины, к которым обращался автор, мы не знаем. Предполагались Иерусалим, Коринф, Эфес и долина реки Лик в Малой Азии, Антиохия, Кипр, Рим или одна из общин в Италии. Наиболее вероятен Рим ввиду знакомства адресатов с некоторыми темами Послания к Римлянам, но прежде всего ввиду того, что наиболее ранняя цитата из Послания к Евреям (1:3 ел.) находится в Первом Послании Климента, написанном в Риме (36:2-5). В пользу Рима говорят, вероятно, и приветствия от «Италийских» (Евр 13:24), так как это обозначение наводит на мысль, что приветствующие находятся вне страны, откуда они родом (ср. Деян 2:10), а это поддерживает предположение, что послание предназначено для адресатов в Риме. В таком случае гонение, о котором идет речь в 10:32-36, тождественно бывшему при Нероне в 64 г. по Р. X. Однако вопрос локализации должен быть оставлен открытым. Весьма вероятно, что автор намеренно опубликовал текст без адреса, так как обращался на самом деле ко всей церкви.
Наиболее вероятной можно признать гипотезу о том, что адресаты Послания евреям — это иудеохристиане, которые жили в Палестине и хорошо знали книги Ветхого Завета…. По всей видимости, эта иудеохристианская община подверглась гонению со стороны окружающего общества, в результате чего некоторые ее члены поколебались в своей вере во Христа. Гонение воздвигли их прежние единоверцы, которые не могли простить им измены отеческой вере с ее величественным храмовым богослужением и прочими обрядами. Нам неизвестны масштабы этого гонения и дальнейшая судьба адресатов Послания евреям. Автор послания убеждает их пребывать твердыми в вере и в качестве примера послушания предлагает «начальника веры» Господа Иисуса Христа, Который «как Сам претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2, 18). В отличии от Каравидопулос И., Дональд Гатри, который приводит слабые и сильные стороны в пользу Иерусалима или Палестины и Римом склоняется к тому, что место назначения был Рим, они пишет, о том, что «Во всяком случае с уверенностью можно сказать только то, что Послание было известно в Риме в I веке, но малочисленность литературных данных из других областей не позволяет нам доверять любой другой теории больше чем этой », но отмечает, что «почти невозможно определить точное местонахождение общины, об обстоятельствах которой мы так мало знаем, неудивительно, что было предложено несколько гипотез относительно места назначения этого Послания ».
Аудитория
Говоря об адресатах, как пишет Р. Браун: Многие исследователи соглашаются с тем, что заглавие «К Евреям» не было дано письму самим автором. Но в то же время оно появляется в Папирусе Битти II (Р46), самом старом манускрипте, которым мы обладаем, и использовалось около 200 года в Египте и Северной Африке. (Ни разу не появлялось никакого другого названия, связанного с адресатом письма.) Почти наверняка это название опиралось на догадку и было присоединено к письму на основании анализа его содержания, которое, в основном, касалось еврейского религиозного культа.
В книге «Введение в Новый Завет» Покорны Петр и Геккель Ульрих, г8оврят о том, что: Адресаты послания были христианами как языческого, так и иудейского происхождения. Они, очевидно, уже подвергались гонениям (10:32-36) и должны были предполагать, что в недалеком будущем их вновь будут притеснять (12:4; 13:3). Поскольку автор опасается, что это может заставить их отпасть от веры (3:12), он и пишет им свое «слово (утешительного) увещания» (прим. 187). С точки зрения автора, церкви грозили равнодушие (5:11; 12:12 ел.) и упадок совместной жизни христиан как общины. Церковь, по его мнению, нуждается в терпении (hypomone; 10:36 и др.), в верности своему исповеданию (4:14; 10:23). Он считает необходимым требовать от христиан внимания друг к другу, братской любви и добрых дел (10:24; 13:1).
С другой стороны Дональд Гатри, как и другие считает, что адресатами были евреи. «Внутренние свидетельства в пользу назначения для христиан из евреев. Самым сильным доводом в пользу этого предположения является широкое обращение к Ветхому Завету и предположение автора, что читатели хорошо знают о левитском культе. Кроме того вся аргументация Послания обращена к евреям-христианам с его акцентом о необходимости страданий Мессии, основанием замены левитского священства, положением о превосходстве духовного храма над материальным и исполнением ветхозаветного обетования во Христе. А также ссылка в 2.16, где прямо указывается на евреев-христиан, имеет большое значение. Кроме того доводы автора излагаются в форме, которая соответствует восприятию еврейских читателей. Так, ссылки делаются на Моисея, Иисуса Навина и чин Аарона. Эта гипотеза еврейского фона подтверждается предполагаемой связью между Посланием и кумранской общиной. И хотя вероятность этого предположения продолжает оспариваться, бесспорными остаются многие параллели между Посланием и кумранской литературой.
Против этой теории выдвигается лингвистический аргумент. Послание написано на более литературном и отточенном греческом языке, чем можно было бы ожидать от еврейского писателя. Однако это само по себе не исключает того, что оно было обращено к евреям-христианам, так как евреи в диаспоре говорили на греческом языке, и поэтому нельзя считать, что язык и стиль автора отражают язык и стиль читателей. Так и цитаты из Септуагинты, а не из Ветхого Завета, говорят против палестинских читателей и отнюдь не исключают христиан из евреев. Кроме того, в Послании речь идет о библейских обрядах, а не об иудаизме, что можно было бы ожидать, если бы имелись ввиду евреи-христиане.
Эти и другие возражения выдвигались против теорий, утверждающих, что Послание обращено к язычникам, на которых мы сейчас и остановимся.
Свидетельства в пользу назначения для смешанной общины. Отсутствие твердых данных как в пользу евреев-христиан, так и язычников, заставило ученых предложить компромиссное решение. Послание имеет ввиду не евреев и не язычников, а христиан вообще, которые начали сомневаться и нуждались в новой поддержке. Но Весткотт отвергает гипотезу смешанной общины на том основании, что в письме ничего не предполагает такой смешанной общины и присущих ей споров.
Несомненно, что внутренние свидетельства не позволяют прийти к какому-то определенному догматическому выводу, однако чаша весов склоняется в сторону евреев-христиан, если допустить правильность традиционного названия Послания.»
Мецгер Б. М отмечает что: Скорее всего, ими были иудеохристиане, - но жили ли они в Палестине, или в Риме, или еще где-то, неясно. Из того что это были мессианские евреи, которым было хорошо известны традиции иудаизма, видно, что автор послания говорит о ветхозаветных персонажах и проводится постоянно превосходства над ними Христа, что к язычникам не относится и не столь важно для их спасения.
Обстоятельства
По всей видимости, эта иудеохристианская община подверглась гонению со стороны окружающего общества, в результате чего некоторые ее члены поколебались в своей вере во Христа. Гонение воздвигли их прежние единоверцы, которые не могли простить им измены отеческой вере с ее величественным храмовым богослужением и прочими обрядами. Нам неизвестны масштабы этого гонения и дальнейшая судьба адресатов Послания евреям. Автор послания убеждает их пребывать твердыми в вере и в качестве примера послушания предлагает «начальника веры» Господа Иисуса Христа, Который «как Сам претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2, 18).
Цели
Такое определение жанра Послания к Евреям позволяет сделать выводы о ситуации, в которой находились его адресаты. Ввиду того что обетованное спасение заставило себя ждать, они «сделались неспособны слушать» (5:11), «обленились» (6:12) и «ослабели душами» (12:3). Они, у которых «опустились руки» и «ослабли колени», должны выпрямиться благодаря утешительно- увещевательной проповеди (12:12 ел.). Богослужения посещаются все меньше (10:25), некоторые вновь отпали от веры (3:12; 6:6; 10:25-29). Церковь должна начинать сначала, с основ веры (5:12-6:2). Описанная ситуация определяет паренетический тон всей увещевательной речи, которая должна побудить своей настоятельностью к терпеливому ожиданию исполнения обетовании. Смена учительных и паренетических пассажей еще более непосредственно связывает друг с другом богословские идеи и живую веру, чем мы видим это в других новозаветных посланиях.
Сам писатель называет свое Послание "словом увещания" (13.22). И действительно в нем содержится много увещательных оттенков, хотя некоторые (особенно главы 6 и 10) содержат серьезные предупреждения.
Какая же цель этого увещания?
Мецгер Б. М. пишет: Здесь все достаточно просто: у адресатов ослабли вера и усердие в богослужении (10:23-25). Многих из них потянуло к иудейской литургии; они были уже готовы совсем отринуть христианство и вернуться к вере отцов. Пребывая в Духе и, возможно, отчасти вдохновляясь трудами первомученика Стефана, неизвестный автор обращается не только к эмоциям читателей, но и к их разуму. Он убеждает их: Христос выше всего, что может предложить иудаизм. Он развивает последовательную и продуманную аргументацию, в которую время от времени вставляет увещания и предупреждения.
Если посмотреть на содержание послания, то Мецгер Б. М описывает его так:
Развивая тему превосходства христианства над иудаизмом, автор выдвигает три тезиса: преимущество Христа, преимущество Христова священства и преимущество Христовой жертвы (1:1-10:18).
Первый тезис: преимущество Христа (Евр 1:1-4:13). Развитие аргументации - ступенчатое.
1) Евр 1:1-3. Христос, как Сын Божий, выше еврейских пророков.
2) Евр 1:4 - 2:18. превосходство Христа над ангелами.
3) Евр 3:1 - 4:13 Иисус Христос - выше самого Моисея («как сын в доме Божьем», 3:6). Раздел заканчивается предупреждением адресатам: если христиане совершат отступничество (как израильтяне при Моисее), они потеряют обещанный Богом покой.
Второй тезис: преимущество Христова священства (Евр 4:14-7:28).
Здесь аргументация выстроена следующим образом.
1) Евр 4:14 - 5:10. Иисус Христос обладает качествами, необходимыми для первосвященства: он сострадает невежественным и заблудшим; Бог сам призвал его на священство.
2) Евр 5:11 - 6:20. Автор снова упрекает читателей за недостатки и предупреждает их против отступничества.
3) Евр 7:1-28. Автор проводит аналогию между священством Христа и священством Мелхиседека.
Третий тезис: преимущество Христовой жертвы над левитскими жертвоприношениями, совершаемыми по Закону Моисееву (8:1-10:18).
Здесь аргументация выстроена следующим образом.
1) Евр 8:1-6. Христос - служитель в новой скинии на небесах.
2) Евр 8:7-13. Посредничество Христа основано на условиях нового Завета, который приходит на смену ветхому Завету.
3) Евр 9:1-10. Краткое описание Моисеева святилища с его регулярными жертвоприношениями.
4) Евр 9:11-10:18. Автор говорит о вечной силе жертвы Христовой, очищающей совесть и приводящей грешника к Богу.
В заключительной части послания автор зовет читателей открыться дарам, которые приносит им Христово первосвященство (10:19 - 12:29). Он просит их держаться христианской веры и предупреждает, что сознательных отступников ждет суд Божий (10:26-31). Чтобы укрепить читателей, автор говорит о вере как доверии Богу и приводит многочисленные ветхозаветные примеры того, как вера торжествовала над самыми трудными обстоятельствами (Евр 11:1-40). Перечислив героев веры, он пишет: Поэтому и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры, Иисуса, который, вместо предлежавшей ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия (12:1-2). В заключительном увещании автор противопоставляет мрак и ужас жизни под Законом Моисеевым той радости, которая сопутствует вознесению в общение со святыми ветхого и нового Израиля, чьи имена записаны на небесах (12:12-29). Соотнося веру с повседневной жизнью, он далее призывает к взаимной любви, чистоте жизни, свободе от жадности, уважению к добрым руководителям и особенно - верности Иисусу Христу (13:1-19). В последних строках послания мы находим личные приветствия, а также молитву о том, чтобы читатели вняли написанному (13:20-25).
Итак, из этого видно как автор постепенно приводит убедительные свидетельства о превосходстве Христа над другими ветхозаветными персонажами, и Левитского служения. С приходом Нового Завета храмовые обряды и ритуалы и даже в служении, произошли перемены. «Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона». (Евр.7:12)
Итак, после того как мы теперь имеем не большое представление об этом послании, перейдем к нашим отрывкам.
|
| |
| |
| alexander | Дата: Четверг, 07.08.2014, 03:47 | Сообщение # 2 |
|
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 86
Статус: Offline
| Не будем оставлять собрания своего
Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать [друг друга], и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного. (Евр.10:25).
Эти слова некоторые христиане рассматривают как общее увещание для всех верующих регулярно посещать церковь. Используя глагол, εγκαταλείποντες (энкаталЭйпонтэс) – оставившие, оставлять, покидать, бросать, с отрицательной частицей «μη (мЭ) – не», часто приводят в доказательства того, чтобы люди не уходили из общин и не переходили в другие церкви.
Браун Р в своих комментариях к этому отрывку пишет так: Важно отметить, что автор Послания к Евреям наверняка осудил бы сепаратизм и разделение на группы любого типа. Мы уже говорили, что, по мнению некоторых комментаторов, это послание было адресовано группе верующих, находящихся на грани отделения от братьев-христиан поместной церкви. Автор напоминает нам о том, что недостатки в церкви являются прямым поводом к серьезной молитве, глубокому размышлению, дружеским дебатам и объединенным действиям с целью исправлять, а не убегать от них. Замечание Кальвина на эту тему звучит сегодня не менее актуально, чем в XVI в.: «Все мы так неуживчивы, что, если бы была наша воля, каждый из нас создал бы свою собственную церковь... Все мы должны понимать, что мы нуждаемся в любви, а не в ненависти, и не должны отделяться от тех... кто соединен с нами общей верой».
В этом стихе усматривают, и тех христиан которые отгородились от всех и живут сами по себе.
Как пишет Н.Т. Райт: По-видимому, уже в ранней Церкви, как и сейчас, существовало заблуждение, будто человек может быть христианином сам по себе, отдельно от других, против чего и предостерегает нас стих 25. Возможно, уход в «частную религию» был вызван не только недостаточным пониманием общинной стороны христианства и тем более не только леностью или неприязнью к соседям-христианам, но также и преследованиями (это выяснится чуть позже). Гораздо легче ускользнуть от внимания властей, если не ходить на собрания верующих. Попросту говоря -не высовываться.
Так не годится, говорит нам Послание к Евреям. Каждый христианин нуждается в ободрении, которое он получает от другого христианина. Всякий, приходящий на богослужение, будь то проводимое в домике в соседнем переулке или в огромном соборе на центральной площади, служит к ободрению и утешению всех собравшихся. Уже тем, что мы собрались вместе, мы друг друга «поощряем к бодрости», а еще мы все вместе слушаем слово поощрения к «любви и добрым делам» (автор, любящий точность, здесь намеренно использует самое общее выражение, чтобы охватить все стороны человеческой жизни). Мы тем более нуждаемся в этом поощрении, продолжает стих 26, что чувствуем приближение Дня, когда Иисус возвратится (9:29) и Бог завершит новое творение (12:26-28).
С другой стороны мы можем без труда увидеть, как с самого начала этого послания автор проводит контраст между персонажами Ветхого Завета, законом, храмовыми обрядами с Господом нашим Иисусом Христом, Его жертвенной смертью, воскресением и трудом который Он совершил на кресте, где показано Его превосходство.
Мы так же видим как закон не решал проблему греха и жертвоприношение животных не могло очистить человека от греха 10: 3-4, 11. В отличии от жертвенных животных, жертва Иисуса совершена, через нее мы получаем прощение грехов 10:10, 17-18, и эта жертва становиться навсегда 10:14.
После того как были приведены доказательства о превосходстве Христа и привилегии христиан автор послания говорит о том что нужно держатся веры исповедания ст 22-23 в Иисуса Христа «да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою, будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший».
Глагол, κατέχωμεν (катЭхомэн) - давайте будем удерживать, означает не просто удерживать, а крепко держать. Держаться нужно, как говорит автор послания, исповедания веры в Господа нашего. Другими словами, никогда не ослабнем в нашей вере и не оставим ее ст 25.
А из отрывков 2:3-4; 6:4-5 мы узнаем, что это были христиане которые просвещены и имеют какой-то опыт. Если это были иуде – христиане 5:11, 6:3, 10:32-34 и они пережили гонения 10:32, возможно это было в прошлом, но готовиться и другая волна преследований не только от властей но и собратьев, в таком случаи говорится об отступничестве, и поэтому эти ободрения звучат для христиан, живущих в тяжелые времена. Зейв С. Ходжес говорит следующее: Из этих стихов ясно, что обеспокоенность автора твердой приверженностью христиан к их вере не была абстрактной: он видел реальность грозившей его читателям опасности. Этим объясняется его призыв ко "взаимной внимательности", к обоюдным наставлениям, к поощрению друг друга к любви и добрым делам. Автор просил членов церкви, к которой обращался, не оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай. Видимо, кое-кто уже оставил его, а может быть, слова эти относились к каким-то другим церквам, из которых уходили люди.
Уильям Макдональд пишет: По сути, этот стих предостерегает против вероотступничества. Оставить поместную общину - здесь означает отвернуться от христианства и вернуться к иудаизму. Во времена, когда писалось письмо, такое уже случалось и не раз. Необходимо было увещевать друг друга, особенно ввиду близости возвращения Христа. Когда Он придет, все увидят, что гонимые, презираемые верующие стоят на стороне Победителя. Но до тех пор им необходимы стойкость и выносливость.
Говоря о приближении дня оного (ст. 25), т. е. о Втором пришествии Христа, автор оставляет впечатление встревоженности своей, как бы и истинно верующие не потеряли надежду на возвращение Господа и не поддались искушению отказаться от веры во Христа (ср. ком. на 1:13—2:4 и на 6:9). В ст. 23 он напоминает им в этой связи, что "верен Обещавший".
Делая вывод сказанному, можно сделать следующее заключение о том что в ст 25 идет речь о тех христианах которые в следствии каким-то трудностей и тяжелых обстоятельств оставляют свои собрания и веру во Христа возвращаясь в иудаизм и к той систем жертвоприношений в частности и жертва за грех, которая там есть. Такому мнению мы находим в следующих словах ст 26 этого отрывка :
Не остается более жертвы за грехи
Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. (Евр.10:26-27)
Здесь мы видим, что союз «ибо» гАр «γαρ ведь» служит связью с выше сказанным текстом 10 главы. Эта частица со значением логического подчеркивания; ставится всегда после слова, к которому относится (для обоснования или пояснения) ведь, так как, ибо, же. Поэтому ст.26 продолжает ту мысль которая выказывалась ранее автором послания.
Нужно сказать и о том, что в Синодальном переводе ст 26 отсутствует предлог, μετα (мэтА) что означает: после, спустя, но который есть в греческом тексте.
Это дает больше понимание о том, о ком идет здесь речь. Т.е. это те люди которые получили/ приняли, (по)знание истины, существительное αληθείας, (алэтхЭйас ), здесь объектн. gen., истина, которая известна, они были просвещены и вкусившие дара небесного, были причастником Духа Святого (Евр.6:4), но после (μετα (мэтА)) стали произвольно грешить. Здесь явно идет речь о христианах которые отступили от веры.
Наречие Εκουσίως (гэкусИос) которое переведено в Синодальном переводе как «произвольно» –означает: добровольно, произвольно, охотно, намеренно. Это слово встречается еще только в 1Пет 5:2. Он говорит о том что грех совершают сознательно, по собственной воле.
В 10:29 объясняется в чем заключается грех «тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?»
Глагол «попирает» καταπατήσας, (катапатЭсас ) – растоптавший. Это слово обозначает предельно уничижительное отношение.
Грех заключается в том, что продолжается настойчивое и продолжительное отступничество, о чем автор послания п предостерегает «не покидайте своего собрания», что в основе этого заложено пренебрежение жертвой Иисуса и возращение к прежнему образу жизни, в данном случаи это возращение в иудаизм и системе Левитского жертвоприношения.
Из ст 3-4, 6 мы узнаем о несостоятельности жертвы животных и только жертва Христа является той, которая способна решить проблему греха 8-12. В данном контексте отступничество (ст 26) уводит (ст 25) от единственной жертвы которая очищает нас от греха а другой жертвы нет для прощения грехов, т.е. не остается более другой жертвы, возможности для прощения грехов так как единственная жертва отвергнута, «не остается более жертвы за грехи». В таком случаи автор послания говорит о том, что не остается более, нет другой, жертвы за грех.
Уильям Мак Дональд говорит: «…это предупреждение направлено против греха вероотступничества, названного здесь преднамеренным грехом.
Для такого человека не остается более жертвы за грех. Он решительно и окончательно отверг жертву Христа, принесенную однажды и навсегда. У Бога нет другого пути спасения, который Он мог бы ему предложить.»
Браун Р так же пишет, что : Здесь, по-видимому, имеются в виду те иудеи, которые раньше уверовали в Христа, но не смогли веру «сохранить до конца» (3:14) и под давлением трудностей, описываемых несколько ниже (10:32—34), вновь скатились в иудаизм, Во второй половине I в. разрыв между иудеями и христианами стал заметно увеличиваться. Вначале многие посвященные иудеи, включая священников, были обращены в христианскую веру и признали Иисуса Мессией и Спасителем (Деян. 6:7). Затем религиозные начальники в целом (Деян. 6:9-14; 7:54) и Савл из Тарса, в частности (Деян. 8:1—3; 9:1,2), развернули активную кампанию гонений против церкви. После своего обращения Павел использовал синагогу как плацдарм для своей евангелиэацион-нойдеятельности (Деян. 13:14-44; 14:1; 17:1-4,10-12), но иудейские лидеры, одержимые завистью, начали поносить Павла и выгнали его из своих синагог и городов (Деян. 13:45,50; 17:5,13; 18:6—8). Но вскоре возникли проблемы во вновь организованных им церквах. Некоторые иудеи, признавшие Христа Мессией, учили христиан, что, хотя они и под благодатью, но все же не имеют права оставлять иудейские обряды, предписанные законом (Гал. 3:1—5; 5:1—7; Флп. 3:2—9). Письма к семи церквам Малой Азии, написанные Иоанном на острове Патмос, показывают, что позднее в некоторых частях Малой Азии иудеи активно преследовали христиан (Отк. 2:9,10; 3:9,10). Когда появилось Послание к Евреям, столкновение религиозных интересов настолько сильно обострилось, что некоторые христиане вернулись в иудаизм с его упованием на обрядовые церемонии и «мертвые дела» (9:14). По закону ветхого завета отступник был обречен на физическую смерть (10:28; Втор. 17:2-6), а по новому завету, отвергнувшие истину тем самым выбирают для себя худшее наказание — вечную смерть (10:27,29).
Так же и Николас Томас Райт отмечает: Кому именно адресовано это предостережение? Над этим вопросом христиане ломали себе голову, начиная со II века, и для нас он тоже небезразличен. Одни думают, будто речь идет о людях, принявших крещение, а затем совершивших тяжкий грех. Кстати, именно по этой причине в III и IV веке многие верующие и даже известные деятели Церкви откладывали крещение до последней возможности - до смертного часа, а если их призывали к служению, то до момента принятия сана! Они боялись принять крещение, а затем впасть в грех и тем самым лишиться спасения. Другие толкователи относят слова послания к ситуации, сложившейся во время гонений: предполагается, что предостережение адресовано главным образом людям, которые, не устояв перед угрозами или пытками, отрекались от Иисуса и демонстративно хулили Его.
Автор послания предостерегает нас против вполне конкретной опасности: человек, вплотную приблизившийся к христианской вере, даже вкусивший жизни в христианской общине, может отвернуться от нее и публично отречься.
"Не остается более жертвы за грехи..." - т е. нет второй жертвы, нет второго креста. "Потому он и говорил неоднократно о жертве, что она одна и одна, - с целью показать не только то, что она отличается от иудейских, но и предохранить слушателей, чтобы они не ожидали другой жертвы по закону иудейскому" (Злат.).
Поэтому, автор данной работы считает, что когда автор послания к Евреям говорил о том чтобы «не покидали своего собрания» в ст 25 он не имел в виду тех кто, оставил то собрание в котором он находился и присоединился к другому сообществу верующих, которое так же является Церковью Божьей. Но он говорит о тех кто отказался, отрекся от веры во Христа и вернулся в иудаизм. Если это сравнить с нашим временим, то можно сказать, что человек который покаялся, принял водное крещение и какое-то время находясь в церкви, приобретая знания, и после всего этого отказывается от Господа Иисуса Христа вернулся в мир.
Поймите правильно, я не призываю людей оставлять собрание и не посещать его, здесь вне всякого сомнения, коллективные поклонения и служения нужны для нас, я только хочу сказать, что Церковь это не только то, о чем нам привычно думать, красивые здания, хорошо организованный хор и профессиональные проповедники. Но Церковь это собрание верующих людей, где бы они не находились и сколько бы их не было, в центре которых находится Иисус! Не нужно путать церковь с традицией.
Поэтому, если люди переходят в другое собрание, это не означает что они ушли из церкви. Джейк Колсен пишет: «если церковь не место, а мы сами, как мы можем уйти из церкви, пока не отреклись от самого Христа? И если мое участие в жизни церкви связано только с одной определенной группой, не отделяю ли я таким образом себя от множества других братьев и сестер, которые к этой конгрегации не принадлежат?» Уйти из собрания/общины, но это не тоже самое что уйти изЦеркви. Уйти из Церкви можно не как иначе как только отречься от Христа.
«Не будем оставлять собрания своего, … Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи».[
___________________________________________
Глава 32. Письмо (послание) к Евреям Введение в Новый Завет. Рэймонд Браун. Том 2
Мецгер Б. М. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание
Ролофф Юрген Введение в Новый Завет / Пер. с нем. (Серия «Современная библеистика» — Bibliotheca Biblica). М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2011 — viii + 227 с.
Глава 32. Письмо (послание) к Евреям Введение в Новый Завет. Рэймонд Браун. Том 2
Глава 32. Письмо (послание) к Евреям Введение в Новый Завет. Рэймонд Браун. Том 2
Мецгер Б. М. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание
Покорны Петр и Геккель Ульрих Введение в Новый Завет. Обзор литературы и богословия Нового Завета / Пер.с нем. (Серия «Современная библеистика»). - М.: Издательство ББИ, 2012. - xvi + 798 с.
Каравидопулос И. Введение в Новый Завет / И. Каравидопулос; [перевод с греч. свящ. Максима Михайлова]. — М.: Изд-во ПСТТУ, 2010. — 366 с.
Глава 19. Послание к Евреям Введение в Новый Завет Дональд Гатри.
Глава 19. Послание к Евреям Введение в Новый Завет Дональд Гатри.
Глава 32. Письмо (послание) к Евреям Введение в Новый Завет. Рэймонд Браун. Том 2
Покорны Петр и Геккель Ульрих Введение в Новый Завет. Обзор литературы и богословия Нового Завета / Пер.с нем. (Серия «Современная библеистика»). - М.: Издательство ББИ, 2012. - xvi + 798 с.
Глава 19. Послание к Евреям Введение в Новый Завет Дональд Гатри
Мецгер Б. М. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание
Каравидопулос И. Введение в Новый Завет / И. Каравидопулос; [перевод с греч. свящ. Максима Михайлова]. — М.: Изд-во ПСТТУ, 2010. — 366 с.
Покорны Петр и Геккель Ульрих Введение в Новый Завет. Обзор литературы и богословия Нового Завета / Пер.с нем. (Серия «Современная библеистика»). - М.: Издательство ББИ, 2012. - xvi + 798 с.
Дональд Гатри, "Введение в Новый Завет"
Мецгер Б. М. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание
Мецгер Б. М. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание
Браун Р. Послание к Евреям: Пер. с англ. — СПб.: Мирт, 2002 Библейские комментарии, серия Библия говорит сегодня
Послание к Евреям Популярный комментарий Николас Томас Райт
Послание к Евреям. Зейв С. Ходжес Толкование Библии Далласской Богословской Семинарии
под ред.П.Харчлаа
Библейские комментарии для христиан. Новый Завет Уильям Макдональд
Послание к Евреям. Зейв С. Ходжсс Толкование Библии Далласской Богословской Семинарии
под ред.П.Харчлаа
Библейские комментарии для христиан. Новый Завет Уильям Мак Дональд Послание к Евреям
Браун Р. Послание к Евреям: Пер. с англ. — СПб.: Мирт, 2002 — 269 с.
Популярный комментарий Николас Томас Райт Послание к Евреям
Колсен Дж. Значит, вам уже не хочется ходить в церковь
|
| |
| |
